handreichung zum lehrplan leistungskurs philosophie

Objektivität). Für die Konstruktivisten ergeben sich
daraus gesellschaftliche, politische und kulturelle
Konsequenzen. Für Paul Watzlawick erhält der Begriff
der „Ver antwortung“ eine neue Bedeutung, und zwar
insofern, dass sich mit der konstruktivistischen Denkweise
die Toleranz gegenüber „Wirklichkeiten anderer“
entwickelt; der Einzelne über nimmt Verantwortung
für die Wirklichkeit, die er selbst konstruiert, und
kann sie nicht ande ren „in die Schuhe schieben“ (Paul
Watzlawick: Die Unsicherheit unserer Wirklichkeit).
Heinz von Foerster ergänzt den Begriff Verantwortung
im konstruktivistischen Sinne dahin gehend,
dass das „beliebte Gesellschaftsspiel, sich der Verantwortung
zu entziehen“, brü chig wird: Die Berufung
auf „Umwelt“ (Behaviorismus) oder „Gene“ (Soziobiologie)
greift nicht mehr, und auch „die genialste
Strategie“, sich der Verantwortung zu entziehen –
„die Berufung auf Objektivität“ – wird damit obsolet.
Die Trennung des Beobachters vom Beobachteten
kann nicht mehr vorausgesetzt werden (Heinz von
Foerster: Entdecken oder erfinden. Wie lässt sich
Verstehen verstehen?).
Das Interesse an empirischen Daten und Theorien
hat im 20. Jahrhundert durch Psycho linguistik und
Neurowissenschaften die erkenntnistheoretische Reflexion
entscheidend be reichert und zu einem neuen
Aufschwung innerhalb der Philosophie des Geistes
geführt. Die Flut von Veröffentlichungen zur aktuellen
Auseinandersetzung der Philosophie des Geistes mit
experimentellen und empirischen Wissenschaften
zeigt den Versuch, mit neuen Begrifflichkeiten neu
gewonnene Einsichten darzulegen. Die Neurowissenschaften
greifen, wie Olaf Breidbach in seiner
Schrift Die Materialisierung des Ichs darlegt, ihrerseits
auf eine „umfassende Tradition“ zurück, besonders im
Hinblick auf Begriffe und Konzepte, und sie sind weit
davon entfernt, mit ahistorischen Begriffen zu arbeiten.
Die Herausforderung ergibt sich demnach einerseits
daraus, dass Begriffe aus der Philosophie und
naturwissenschaftli che Begriffe neu ausgehandelt
werden müssen, und anderseits daraus, dass gängige
Me thoden der einzelnen Wissenschaften in gemeinsamen
Projekten sinnvoll zu verknüpfen oder gar völlig
neu zu überdenken sind. Dabei ist zu berücksichtigen,
dass inzwischen eine internationale Zusammenarbeit
der Wissenschaften entstanden ist, sodass philosophische
Texte zumeist in englischer Sprache verfasst
werden. Daraus folgt, dass empirische Praxis und philosophische
Metatheorie begrifflich eine Ebene finden
müssen, um in ihrer Zusam menarbeit zu akzeptablen
Lösungen zu kommen. So wird in aktuellen philosophischen
Schriften von „mentalen Phänomenen“ gesprochen,
im Gegensatz zu „physischen Phänomenen“.
„Mental“ heißt in diesem Sinne also „nicht-phy sisch“.
Peter Bieri erläutert in Analytische Philosophie des
Geistes die Verwendung des Begriffs „mental“. Dieser
umfasse „psychisch“, „geistig“, und „seelisch“. „Mental“,
so Bieri, ist der Begriff, der „am wenigsten festgelegt“
zu sein scheint, der weniger geläufig ist. So
bietet er sich als „terminus technicus“ an, der alle
Phänomene umfasst, die der ontologische Dua lismus
als „nicht-physisch“ ansieht, z. B. ein breites Spektrum
von „emotionalen Zuständen“ wie Zorn bis zu
„kognitven Phänomenen“ wie Gedanken und Meinungen.
Ein weiterer Grund liegt darin, dass in englischsprachigen
Texten dieser Terminus gängig ist.
3. Dualistische Erkenntnismodelle und das Leib-
Seele-Problem
Antike dualistische Erkenntnismodelle wie z. B. dasjenige
des Platon gehen von einer klaren Trennung
von Körper und Seele bzw. Geist aus. Im Gedankenexperiment
des Höhlengleichnisses von Platon wird
die Verknüpfung von Er kenntnis, Körper und Geist anschaulich
dargelegt. Mit der Seele erkennt der Mensch.
Diese ist immateriell, ihren Ursprung hat sie im Reich
der Ideen, und nach dem Tod des Menschen kehrt sie
auch dahin wieder zurück, um im Verlauf des kosmischen
Kreislaufs von dort aus wieder ins Diesseits zu
gelangen. Gefangen im Körper („soma/sema“) strebt
sie nach Wahr heit („aletheia“), die sie im Reich der
Ideen bereits schaute und im Eintritt ins Diesseits
zu Teilen wieder vergisst (Platon: Politeia). Das Vergessen
der Seele beim Eintritt in das irdi sche Leben
beschreibt Platon sehr anschaulich in einem Rückgriff
auf eine mythologische Erzählung in der Politeia: Hier
wird das Vergessen der Seele in eine Symbolik des
Wassers, des Flusses „lethe“, geleitet. Die im Diesseits
angekommenen durstigen Seelen trinken aus dem
Fluss „lethe“ und vergessen die in ihrer Präexistenz, in
der „idea“ geschauten Wahrheiten. Martin Heidegger
übersetzt „aletheia“ auf begriffsgeschichtlicher Basis
mit „Unverborge nes“ (Martin Heidegger: Vom Wesen
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Erkenntnistheorie – Philosophie des Geistes