CRITICA DELLA RAGION PRATICA - Sentieri della mente

Immanuel Kant – Critica della ragion pratica
forma integrale dallo stesso Garve nella «Allgemeine Deutsche Bibliothek» del Nicolai
(Berlin 1783).]
A7. Le proposizioni che in matematica, o nella dottrina della natura, son chiamate
“pratiche”, dovrebbero propriamente chiamarsi “tecniche”. Con la determinazione del
volere, infatti, codeste dottrine non hanno assolutamente nulla che fare, esse presentano
soltanto il molteplice della possibile operazione, il quale è sufficiente a produrre un certo
effetto, e sono quindi altrettanto teoretiche quanto tutte le proposizioni che enunciano la
connessione di una causa con un effetto. Chi, poi, desidera l'effetto, deve anche consentire
all'esistenza della causa.
A8. Per di più, l'espressione "sub ratione boni" è anche ambigua. Essa può infatti
significare che noi ci rappresentiamo qualcosa come buono se e “perché lo desideriamo”
(vogliamo), o, al contrario, che noi desideriamo qualcosa “perché ce lo rappresentiamo
come buono”. Nel primo caso, il fondamento per cui il concetto dell'oggetto si determina
con e concetto di un oggetto buono è il desiderio; nel secondo, il fondamento del desiderio
(volontà) è il concetto dell'oggetto buono. Nel primo caso, quindi, "sub ratione boni" viene
a significare che noi vogliamo qualcosa “sotto l'idea” del bene, nel secondo che lo vogliamo
“in conseguenza di tale idea”, che deve precedere il volere come suo fondamento di
determinazione.
A9. Di ogni azione conforme alla legge, che tuttavia non sia compiuta per la legge, si può
affermare che è morale unicamente secondo la “lettera”, ma non secondo lo “spirito”
(l'intenzione).
A10. Se si esamina attentamente il concetto del rispetto verso le persone, quale è stato
esposto più su, ci si accorge che esso riposa sempre sulla consapevolezza di un dovere, che
un esempio ci pone sotto gli occhi; e che, quindi, il rispetto non può mai avere altro
fondamento che morale. Ed è cosa assai buona, e utile alla conoscenza anche psicologica
degli uomini, fare attenzione, in tutti i casi in cui usiamo tale espressione, alla
considerazione nascosta e meravigliosa, ma tutt'altro che infrequente, che, nei suoi giudizi,
l'uomo fa della legge morale.
A11. Un singolare contrasto forma con questa legge il principio della propria felicità, che
alcuni vorrebbero erigere a principio supremo della moralità. Esso suonerebbe così: “Ama
te stesso sopra ogni cosa, e Dio e il tuo prossimo per amore di te”.
A12. La “convinzione” dell'immutabilità della propria intenzione nel progresso verso il
bene sembra, nondimeno, impossibile per sé, in una creatura. Per questo, la religione
cristiana la fa derivare anch'essa dallo stesso spirito santificante, che produce questo fermo
proposito e, con esso, la consapevolezza della costanza del progresso morale. Ma, anche
naturalmente, colui che è conscio di aver persistito per un lungo tratto della sua vita, fino
alla fine, nel progresso verso il meglio, e per motivi genuinamente morali, può ben
formarsi la consolante speranza, benché non la certezza, che anche in un'esistenza che
perduri al di là li questa vita resterà fedele a tali princìpi; e, per quanto egli non sia qui mai
giustificato ai suoi propri occhi, né possa mai sperare ciò - anche con il futuro incremento
della sua perfezione naturale, che, peraltro, rende più estesi anche i suoi doveri -, tuttavia
in questo progresso che, pur riguardando un traguardo posto all'infinito, vale per Dio come
un possesso, egli può avere una prospettiva su un avvenire “beato”. Questa, infatti, è
l'espressione di cui si serve la ragione per designare un “benessere” perfetto, indipendente
da tutte le cause accidentali del mondo: benessere che, al pari della “santità”, è un'idea che
può esser contenuta solo in un progresso infinito e nella sua totalità, e che, pertanto, non
viene mai pienamente raggiunta dalla creatura.
A13. Generalmente si è dell'opinione che la concezione morale degli Stoici non abbia nulla
da invidiare, in fatto di purezza, al precetto morale cristiano: eppure, la loro differenza è
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