CRITICA DELLA RAGION PRATICA - Sentieri della mente

Immanuel Kant – Critica della ragion pratica
molto evidente. Il sistema stoico faceva della coscienza della propria forza d'animo il
cardine su cui doveva ruotare ogni intenzione morale, e, sebbene i suoi seguaci parlassero
di doveri, e anche li determinassero benissimo, pure ponevano il movente, e il vero e
proprio motivo determinante della volontà, in una elevazione del carattere al di sopra dei
moventi dei sensi, inferiori, e potenti solo per la debolezza dell'anima. La virtù era dunque,
per loro, una sorta di eroismo del “saggio”, che si innalza al di sopra della natura animale
dell'uomo e basta a se stesso. Agli altri propone, bensì, doveri, ma lui si eleva al di sopra di
essi, e non è soggetto alla tentazione di trasgredire la legge morale. Ma, tutto ciò gli Stoici
non avrebbero potuto fare, se si fossero rappresentati questa legge in tutta la purezza e
severità che essa possiede nel precetto del Vangelo. Se per idea intendo una perfezione a
cui non si può trovare nulla di adeguato nell'esperienza, le idee morali non sono perciò
nulla di trascendente, tali, cioè, che noi non ne possiamo neppure determinare
sufficientemente il concetto, o a cui sia incerto se vi corrisponda dove che sia un oggetto,
come accade alle idee della ragione speculativa: esse servono da modello alla perfezione
pratica, da direttiva indispensabile della condotta morale, e, al tempo stesso, da “criterio di
paragone”. Se, ora, considero la “morale cristiana” sotto il suo aspetto filosofico,
paragonata con le idee delle scuole greche, essa apparirebbe così: le idee dei Cinici, degli
Epicurei, degli Stoici e dei Cristiani sono: la semplicità naturale, la prudenza, la saggezza e
la santità. Rispetto al cammino per pervenirvi, i filosofi greci si distinguevano tra loro in
quanto i Cinici ritenevano sufficiente a ciò l'intelletto umano comune, gli altri solo la via
della scienza: tutti, comunque, il semplice “uso delle forze naturali”. La morale cristiana,
poiché stabilisce (come si deve fare) il proprio precetto con tanta purezza e severità, toglie
all'uomo la fiducia di potervisi pienamente adeguare, almeno in questa vita; ma, al tempo
stesso, anche la ristabilisce, nel senso che, se noi operiamo bene per quanto è in nostro
potere, possiamo sperare che quello che non è in nostro potere ci venga concesso da
un'altra parte, sappiamo noi in che modo o no Aristotele e Platone si differenziavano solo
rispetto all'origine dei nostri concetti morali.
A14. A questo proposito, e per mostrare il carattere proprio di tali concetti, mi limito a
osservare ancora che, mentre si attribuiscono a Dio diverse proprietà la cui qualità si pensa
che convenga anche alle creature, con la sola differenza che nel primo caso esse vengono
elevate al più alto grado - per esempio, potenza, scienza, presenza, bontà, eccetera, che
vengono ad essere onnipotenza onniscienza, onnipresenza, infinita bontà, eccetera -, ve ne
sono tre che vengono attribuite a Dio in modo esclusivo, e senza specificazione di
grandezza. Tutte e tre sono morali: egli è il solo “santo”, il solo “beato”, il solo “saggio”. Tali
concetti, infatti, portano già in sé il carattere dell'illimitatezza. Secondo il loro ordine, egli è
dunque anche il “santo legislatore” (e creatore), il “buon reggitore” (e conservatore) e il
“giusto giudice”: tre proprietà che contengono in sé tutto ciò per cui Dio diviene oggetto di
religione. A quelle si aggiungono da sé, nella ragione, le perfezioni metafisiche conformi.
A15. L'”erudizione” non è, propriamente, altro che i1 complesso delle scienze “storiche”. Di
conseguenza, solo l'insegnante di teologia rivelata può dirsi «erudito di cose divine». Se si
volesse chiamare erudito anche chi è in possesso di scienze razionali (matematica e
filosofia) - sebbene questo contrasti già con il significato della parola (nell'erudizione
rientrando solo ciò che deve essere “insegnato”, e che, quindi, uno non può acquisire da sé,
con la ragione) -, in ogni caso il filosofo, con la sua conoscenza di Dio intesa come scienza
positiva, farebbe troppo cattiva figura nel farsi chiamare, per questo, «erudito».
A16. Ma, anche qui, non potremmo proteggerci dietro il pretesto di un'esigenza della
“ragione”, se non ci stesse davanti un concetto, problematico bensì, ma inevitabile della
ragione: quello, cioè, di un essere assolutamente necessario. Tale concetto ha ora da essere
determinato, e ciò avviene quando vi si aggiunge la spinta ad estenderlo: fondamento
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