CRITICA DELLA RAGION PRATICA - Sentieri della mente

Immanuel Kant – Critica della ragion pratica
può mancare di distinguere se qualcosa rientri in questo od in quella.
Le poche osservazioni che seguono possono sembrare superflue, a proposito di una verità
così manifesta: ma, quanto meno, esse possono servire a dare una maggior chiarezza al
giudizio della comune ragione umana.
Il princìpio della felicità può bensì fornire massime, ma mai tali che siano adatte a divenire
leggi della volontà, anche quando ci si proponga come oggetto la felicità “universale”.
Poiché, infatti, la conoscenza di essa riposa solo su dati d'esperienza, dipendendo ogni
giudizio in proposito dall'opinione di ciascuno - che, per di più, è molto mutevole -, è
possibile bensì dare regole “generali”, ma mai “universali”: regole, cioè, che si verificano in
media più spesso, ma non che debbano essere valide sempre e necessariamente. Su di esse,
perciò, non può fondarsi alcuna “legge” pratica. Appunto perché qui è posto a fondamento
della regola stessa un oggetto dell'arbitrio, che, perciò, deve precederla, la regola non può
mai fondarsi su altro che su ciò che si sente, e perciò non può che riferirsi all'esperienza e
fondarsi su di essa: di conseguenza, non può aversi che un'indefinita varietà di giudizi.
Questo principio non prescrive dunque a tutti gli esseri razionali le stesse regole pratiche,
anche se esse stanno tutte sotto un titolo comune, quello della felicità. La legge morale, per
contro, è pensata come oggettivamente necessaria, appunto perché deve valere per ogni
essere dotato di ragione e volontà.
La massima dell'amor di sé (prudenza) si limita a “consigliare”; la legge della moralità
“comanda”. E vi è una fondamentale differenza tra ciò che viene “consigliato” e ciò a cui
siamo “tenuti”.
Che cosa si debba fare in forza del principio dell'autonomia della volontà, è scorto
dall'intelletto più comune facilissimamente e senza bisogno di riflessione; che cosa si
debba fare sul presupposto della sua eteronomia, è visto difficilmente, ed esige conoscenza
del mondo. In altri termini, quale sia il “dovere”, ciascuno lo vede da sé; ma che cosa possa
apportare veri e duraturi vantaggi è questione che, quando debba venire estesa all'intera
esistenza, rimane sempre avvolta da un'impenetrabile oscurità, e richiede molta prudenza,
per adattare con le opportune eccezioni, in modo anche solo sopportabile, la regola pratica
indirizzata a ciò ai fini della vita. Eppure la legge morale comanda a ciascuno, esigendo la
più puntuale obbedienza. Dunque, il giudizio circa ciò che si deve fare secondo questa legge
non dev'essere così difficile, che l'intelletto più comune e meno esercitato, anche senza
esperienza del mondo, non possa venirne a capo.
Soddisfare al comando categorico della moralità è in potere di ognuno, in ogni tempo;
soddisfare alle prescrizioni empiricamente condizionate della felicità è possibile solo
qualche volta, e, per lo più, non lo è neppure per quel che riguarda un singolo scopo. La
ragione è che, nel primo caso, interessa solo la massima, che dev'essere pura e genuina,
mentre nel secondo contano anche le forze e il potere fisico di realizzare un oggetto
desiderato. Comandare che ciascuno cerchi di render se stesso felice sarebbe pazzesco: non
si comanda mai a qualcuno ciò che egli immancabilmente vuole già per sé. Gli si
dovrebbero comandare, semplicemente, le misure adatte; o, meglio, offrirgliele, non
potendo egli far sempre ciò che vuole. Ma comandare la moralità sotto il nome del dovere è
perfettamente ragionevole; anzitutto perché non tutti vogliono volentieri obbedire a tale
precetto. quand'esso contrasti con le inclinazioni; e poi perché, per quel che riguarda i
modi per mettere in pratica la legge, questi non han bisogno, qui, di venire insegnati, dato
che, sotto questo rispetto, ciò che ciascuno vuole, lo può anche senz'altro.
Chi ha perduto al gioco, può ben “adirarsi” con se stesso e con la propria leggerezza; ma se
è cosciente di aver “barato al gioco” (pur vincendo, con questo mezzo), deve “disprezzare”
se stesso, non appena si pone a confronto con la legge morale. Questa ha da essere,
dunque, qualcosa di diverso dal principio della propria felicità: perché il dover dire a se
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