CRITICA DELLA RAGION PRATICA - Sentieri della mente

Immanuel Kant – Critica della ragion pratica
volere è attribuita. Infatti, i due concetti sono collegati così indissolubilmente, che si
potrebbe definire la libertà pratica anche come indipendenza del volere da ogni altra legge,
che non sia la legge morale. Ma la libertà di una causa efficiente, segnatamente nel mondo
sensibile, non può mai essere scorta nella sua possibilità: possiamo considerarci fortunati
se abbiamo la certezza che nessuna dimostrazione provi la sua impossibilità e se, ora, la
legge morale, che la postula, ci costringe - e con ciò, dunque, al tempo stesso ci autorizza -
ad ammetterla. Poiché, tuttavia, vi sono ancora molti che credono di poter spiegare codesta
libertà secondo princìpi empirici, come qualsiasi altra facoltà naturale, e la considerano
come una proprietà psicologica, la cui spiegazione dipende da una ricerca più approfondita
della “natura dell'anima” e dei moventi della volontà, e non come un predicato
“trascendentale” della causalità di un essere che appartiene al mondo sensibile (come,
invece, effettivamente si deve pensare) - e sopprimono, così, la stupenda apertura che la
ragion pura pratica ci procura mediante la legge morale, e cioè l'apertura verso un mondo
intelligibile, mediante la realizzazione del concetto di libertà, che, altrimenti, sarebbe
trascendente; e sopprimono, con ciò, la legge morale medesima, che non sopporta alcun
principio di determinazione empirico -, ecco che si rende necessario aggiungere ancora
qualcosa, per premunirci contro questo inganno, e mettere a nudo l'empirismo in tutta la
sua superficialità.
Il concetto della causalità come “necessità naturale”, a differenza di quello della causalità
come libertà, concerne solo l'esistenza delle cose “in quanto determinabile” nel tempo, e, di
conseguenza, in quanto fenomeni, in contrapposto alla loro causalità come cose in sé. Se,
ora, le determinazioni dell'esistenza delle cose nel tempo sono prese come determinazioni
delle cose in sé (come fa il modo più comune di rappresentarsi le cose), la necessità del
rapporto causale non si lascia in nessun modo conciliare con la libertà: esse si oppongono
come due cose contraddittorie. Dalla prima segue, infatti, che ogni accadimento, e, quindi,
ogni azione che avvenga in un punto del tempo, sottostà necessariamente alla condizione
di ciò che nel tempo la precedeva. E poiché il tempo passato non è più in mio potere,
qualsiasi azione io compia sarà necessitata da fondamenti determinati, che “non si trovano
in mio potere”. In altri termini, nel momento in cui agisco non sono mai libero, e,
quand'anche pensassi l'intera mia esistenza come indipendente da una qualsiasi causa
esterna (ad esempio, da Dio), sicché i fondamenti di determinazione della mia causalità, e
perfino l'intera mia esistenza non fossero punto fuori di me, tuttavia ciò non tramuterebbe
affatto quella necessità naturale in libertà. Infatti, in ogni momento del tempo io mi
troverei pur sempre soggetto alla necessità di essere determinato ad agire da ciò che “non
si trova in mio potere”; e la serie degli eventi, infinita “a parte priori”, che io proseguirei
sempre soltanto secondo un ordine già stabilito, e a cui mai darei inizio io stesso, sarebbe
una catena naturale continua: la mia causalità dunque, non sarebbe mai libertà.
Se, dunque, a un essere, la cui esistenza è determinata nel tempo, si vuole attribuire
libertà, non lo si può eccettuare, quanto meno, dalla legge della necessità naturale di tutti
gli accadimenti nella sua esistenza e, pertanto, anche nelle sue azioni: perché questo
equivarrebbe ad affidarlo al cieco caso. Ma poiché tale legge concerne inevitabilmente ogni
causalità delle cose, in quanto la loro “esistenza” è determinabile nel tempo, se questo fosse
il modo in cui ci si deve rappresentare anche l'”esistenza in sé di tali cose”, la libertà
dovrebb'essere respinta, come un concetto nullo e impossibile. Di conseguenza, se la si
vuole ancora salvare, non rimane altra via che attribuire la causalità secondo la legge della
“necessità naturale solo al fenomeno”, e “la libertà alla identica cosa, ma come cosa in sé”.
Questo è assolutamente inevitabile, se si vogliono mantenere insieme i due concetti
contrastanti. Tuttavia, nell'applicazione, quando li si voglia spiegare come congiunti in una
medesima azione, e si voglia chiarire questa congiunzione medesima, compaiono grosse
Pag. 59/103