CRITICA DELLA RAGION PRATICA - Sentieri della mente

PREFAZIONE
Immanuel Kant – Critica della ragion pratica
Perché questa Critica non si intitoli Critica della ragion pura pratica, bensì semplicemente
della ragion pratica in generale, nonostante che il primo titolo sembri richiesto dal
parallelismo con la Critica della ragione speculativa, risulterà sufficientemente chiaro dalla
trattazione. Essa deve, semplicemente, mostrare “che vi è una ragion pura pratica” e con
questa finalità essa critica “la facoltà pratica” tutta intera. Se questo le riesce, non ha
bisogno di criticare la facoltà pura stessa, per vedere se in quest'impresa la ragione non
“esorbiti” in una semplice presunzione (come accade alla ragione speculativa). Infatti se,
come ragion pura, è effettivamente pratica, essa dimostra la realtà sua e dei suoi concetti
col fatto, e qualunque raziocinare contro la possibilità che ciò avvenga è inutile.
Con tale facoltà rimane accertata, ormai, anche “la libertà” trascendentale, presa
precisamente in quel significato assoluto in cui la ragione speculativa la richiedeva nell'uso
del concetto dì causalità, per salvarsi dall'antinomia in cui cade inevitabilmente allorché
vuol pensare, nella serie dei nessi causali, “l'incondizionato”. Concetto, peraltro, che essa
può costruire solo problematicamente, come non impossibile, senza assicurargli alcuna
realtà oggettiva, e col solo risultato di non venire attaccata nella sua essenza con la
presunta impossibilità di ciò che essa deve pur lasciar sussistere, per lo meno come
pensabile, e di evitare di precipitare, in tal modo, nell'abisso dello scetticismo.
Il concetto della libertà, in quanto la sua realtà è dimostrata da una legge apodittica della
ragion pratica, costituisce ora “la chiave di volta” dell'intero edificio di un sistema della
ragion pura, anche della ragione speculativa. E tutti gli altri concetti (di Dio e
dell'immortalità), che, come semplici idee nella ragion pura, rimangono senza punto
d'appoggio, si legano ora a quello, e con esso e per esso ricevono consistenza e realtà
oggettiva: in altri termini, la loro “possibilità” viene dimostrata per il fatto che la libertà è
reale. Infatti, quest'idea si manifesta attraverso la legge morale.
Ma la libertà è anche la sola, tra tutte le idee della ragione speculativa, di cui “sappiamo” a
priori che è possibile, pur senza sapere come sia fatta: perché essa è la condizione (A1)
della legge morale, che noi conosciamo. Le idee di “Dio” e dell'“immortalità” non sono, per
contro, condizioni della legge morale, ma soltanto condizioni dell'oggetto necessario di una
volontà determinata da codesta legge cioè dell'uso semplicemente pratico della nostra
ragione pura. Di quelle idee, quindi, noi non possiamo affermare di “conoscere ed
intendere”, non dico la realtà, ma assolutamente neppure la possibilità. Al tempo stesso,
però, esse sono condizioni dell'applicazione della volontà moralmente determinata al
proprio oggetto, datole a priori (sommo bene). Di conseguenza, la loro possibilità può e
deve essere “assunta”, in questo riferimento pratico, senza che tuttavia teoreticamente la si
conosca e si sappia come è fatta. A tal uopo, in vista della pratica, è sufficiente che essa non
contenga alcuna impossibilità interna (contraddizione). Rispetto alla ragione speculativa,
noi abbiamo a che fare, qui, con un fondamento semplicemente “soggettivo” della
credenza: che, tuttavia, è “oggettivamente” valido per una ragione altrettanto pura, ma
pratica, e, con ciò, fornisce alle idee di Dio e dell'immortalità mediante il concetto della
libertà, una realtà e qualificazione oggettiva, anzi una necessità soggettiva (esigenza della
ragione pura) di ammetterle. Con ciò la ragione non estende le sue conoscenze teoriche,
ma, semplicemente, vien data la possibilità che, ciò che prima era mero “problema”, qui
divenga “affermazione”, sicché l'uso pratico della ragione viene a connettersi con gli
elementi del suo uso teoretico. E questa esigenza non è l'esigenza ipotetica di una
“qualche” finalità della speculazione, per cui si debba ammettere qualcosa se si “vuole”
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