CRITICA DELLA RAGION PRATICA - Sentieri della mente

Immanuel Kant – Critica della ragion pratica
accaduta, tanto da potersene desumere una regola, non si può per questo assumere che
sempre e necessariamente sarà così. Si dovrebbero, dunque, lasciare i suoi diritti anche al
cieco caso, rispetto al quale ogni uso della ragione vien meno: e ciò fonda saldamente e
rende inconfutabile lo scetticismo, rispetto ad ogni inferenza che pretenda di risalire dagli
effetti alle cause.
La matematica si salvava, tuttavia, perché Hume pensava che le sue proposizioni fossero
tutte analitiche: ossia, che da una determinazione all'altra si procedesse per identità e,
quindi, in forza del principio di non contraddizione (cosa peraltro falsa, essendo, anzi, tali
proposizioni tutte sintetiche: e, sebbene la geometria non abbia che fare con l'esistenza di
cose, ma solo con la loro determinazione a priori in una intuizione possibile, pure essa
passa precisamente, come nel concetto di causa, da una determinazione A a una tutta
diversa B, connessa tuttavia necessariamente con la prima). Eppure quella scienza, così
pregiata per la sua certezza apodittica, avrebbe dovuto soggiacere anch'essa all'“empirismo
dei princìpi”, per la stessa ragione per cui Hume, al posto della necessità oggettiva nel
concetto di causa, collocava l'abitudine: avrebbe dovuto, a dispetto di ogni sua superbia,
abbassare le sue ardite pretese di comandare l'assenso a priori, e attendere l'assenso alla
validità universale delle sue proposizioni dal favore degli osservatori. Questi, come
testimoni, non si sarebbero rifiutati di ammettere che, ciò che il geometra presenta come
princìpi, essi lo avevano anche costantemente percepito, sicché, pur non essendo
necessario, era lecito attendersi che anche per il futuro accadesse lo stesso. In tal modo,
l'empirismo di Hume rispetto ai princìpi porta inevitabilmente anche allo scetticismo
rispetto alla stessa matematica e, dunque, ad ogni uso teoretico “scientifico” della ragione
(rientrando questo, o nella filosofia, o nella matematica). Se l'uso comune della ragione (in
una così terribile rovina dei capisaldi della conoscenza) possa aver sorte migliore, e non
sia, anzi, coinvolto ancor più irreparabilmente nella medesima distruzione di ogni sapere; e
se, pertanto, da quei princìpi non debba discendere uno scetticismo “universale” (che
colpirebbe, sia pure, soltanto i dotti), è cosa che lascio giudicare a ciascuno.
Per ciò che riguarda ora la mia elaborazione nella Critica della ragion pura - occasionata,
bensì, dalle aporie di Hume, ma giunta molto al di là, fino ad abbracciare l'intero campo
della ragion pura teoretica nel suo uso sintetico e, pertanto, anche ciò che si chiama
metafisica in generale -, il mio procedimento, rispetto ai dubbi sollevati dal filosofo
scozzese riguardo al concetto di causa, è stato il seguente. Hume aveva perfettamente
ragione nel dichiarare ingannevole e illusorio il concetto di causa, dal momento che egli
(come avviene, del resto, anche quasi sempre) intendeva gli oggetti dell'esperienza come
“cose in se stesse”. Infatti, di cose in se stesse, e delle loro determinazioni come tali, non si
può scorgere perché, quando sia posta una cosa A, debba necessariamente esserne posta
anche un'altra, B. Era, dunque, impossibile ammettere una siffatta conoscenza a priori
delle cose in sé. Ancor meno quell'uomo acuto poteva concedere un'origine empirica di tale
concetto, perché questa contraddirebbe direttamente alla necessità della connessione, che
nel concetto di causalità è l'essenziale. Con ciò il concetto era messo al bando e, al suo
posto, interveniva l'abitudine nell'osservare il corso delle percezioni.
Ma dalle mie ricerche risultò che gli oggetti, con cui abbiamo che fare nell'esperienza, non
sono punto cose in sé, bensì semplici fenomeni, e che, sebbene nelle cose in sé non sia dato
vedere - anzi, sia impossibile ammettere - che, posta una cosa A, debba risultare
“contraddittorio” non porne un'altra B, del tutto diversa dalla prima (necessità della
connessione tra A come causa e B come effetto), si può tuttavia benissimo pensare che esse
debbano essere collegate necessariamente in un certo modo (per esempio, rispetto ai
rapporti di tempo) come fenomeni “in un'esperienza”, e che non le si possa separare “senza
contraddire” a quel collegamento, in virtù del quale tale esperienza è possibile:
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