CRITICA DELLA RAGION PRATICA - Sentieri della mente

Immanuel Kant – Critica della ragion pratica
differenze essenziali e insuperabili nei princìpi, col trasformarle in questioni di parole,
stabilendo, così, un'apparente e artificiosa unità del concetto, semplicemente sotto diverse
denominazioni. Questo accade, generalmente, in quei casi in cui la congiunzione di
fondamenti eterogenei si trova così in alto, o così nel profondo - oppure richiederebbe un
rivolgimento così radicale delle dottrine comunemente accolte nel sistema filosofico -, che
si ha paura di approfondire effettivamente la differenza reale. e si preferisce trattarla come
una diversità meramente formale.
Mentre entrambe le scuole cercavano di pensare come uno solo i due princìpi pratici della
virtù e della felicità, tuttavia esse non erano d'accordo sul modo di far risultare tale
identità. Anzi, si collocavano ai due estremi opposti, in quanto l'una poneva il suo principio
dalla parte della sensibilità, l'altra dalla parte della ragione: quella, nella coscienza del
bisogno sensibile, questa nell'indipendenza della ragion pratica da ogni fondamento di
determinazione sensibile. Il concetto di virtù, secondo l'”epicureo”, risiedeva già nella
massima di perseguire la propria felicità; il concetto di felicità, per contro, secondo lo
“stoico” era già contenuto nella coscienza della propria virtù. Ma ciò che è contenuto in un
altro concetto coincide, bensì, con una parte di esso, ma non con il tutto; e due interi
possono, inoltre, essere specificamente diversi tra loro, pur essendo fatti dello stesso
materiale, quando le parti siano collegate a formare il tutto in due modi totalmente diversi.
Lo stoico affermava che la virtù è l'”intero sommo bene”, e che la felicità è semplicemente
la coscienza del suo possesso, in quanto appartenente allo stato del soggetto. L'epicureo
affermava che la felicità è l'”intero sommo bene”, e la virtù solo la forma della massima per
procurarsela: cioè, consiste in un uso razionale dei mezzi per ottenerla.
Dall'Analitica, però, risulta chiaro che le massime della virtù e quelle della propria felicità
sono, in rapporto al loro supremo principio pratico, di natura del tutto eterogenea, e, lungi
dal concordare, pur rientrando in un unico sommo bene per renderlo possibile, si limitano
fortemente in uno stesso soggetto, e si danneggiano. Dunque, la questione: “com'è
praticamente possibile il sommo bene?”, rimane, nonostante tutti i “tentativi eclettici” fatti
fin qui, un problema insoluto. E ciò che ne rende difficile la soluzione è indicato
dall'Analitica: felicità e moralità sono due “elementi” del sommo bene, specificamente del
tutto “diversi”, sicché il loro legame non può esser conosciuto analiticamente (quasi che, se
uno cerca la propria felicità, in questo suo comportamento risulti "ipso facto" virtuoso, per
semplice risoluzione di concetti; oppure, chi segue la virtù risulti "ipso facto" felice, nella
coscienza di questo suo comportamento), ma è una “sintesi” di concetti. Ma, poiché tale
collegamento è conosciuto a priori, e pertanto come praticamente necessario, e non è
ricavato dall'esperienza; e la possibilità del sommo bene non si fonda, quindi, su un
qualsiasi principio empirico: la deduzione di tale concetto dovrà essere “trascendentale”. E'
(moralmente) necessario a priori, “produrre il sommo bene” mediante la libertà del volere:
dunque, anche la condizione della sua possibilità deve riposare unicamente su fondamenti
conoscitivi a priori.
1. L'antinomia della ragion pratica
Nel sommo bene per noi pratico - che, cioè, va reso reale mediante la nostra volontà - virtù
e felicità sono pensate come necessariamente collegate, sicché l'una non può essere
assunta dalla ragion pura pratica senza che anche l'altra entri a far parte del sommo bene.
Ora, tale collegamento (come qualsiasi altro) è o “analitico” o “sintetico”. Ma poiché esso
non può esser analitico, come testé è stato mostrato, dev'essere sintetico, e, precisamente,
pensato come connessione della causa con l'effetto: perché esso concerne un bene pratico,
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