CRITICA DELLA RAGION PRATICA - Sentieri della mente

Immanuel Kant – Critica della ragion pratica
massima. Ora, non c'è dubbio che questo esercizio, e la coscienza che con ciò la nostra
ragione vien coltivata a giudicare esclusivamente di ciò che è pratico, finirà col suscitare
anche, a poco a poco, un sicuro interesse per la legge della ragione stessa e, quindi, per le
azioni moralmente buone. Noi finiamo, infatti, con l'amare ciò la cui considerazione ci fa
sentire la possibilità di ampliare l'uso delle nostre forze conoscitive: e questo è
eminentemente favorito da ciò in cui s'incontra la correttezza morale. Infatti, in un tal
ordine di cose soltanto la ragione può trovarsi bene, con la sua facoltà di determinare a
priori, secondo princìpi, ciò che deve avvenire. Un osservatore della natura finisce pur con
l'amare oggetti che, a tutta prima, urtavano la sua sensibilità, quando in essi scopre la
mirabile finalità della loro organizzazione, e alimenta la sua ragione col contemplarli; e
Leibniz, dopo aver osservato accuratamente un insetto al microscopio, lo rimetteva senza
fargli danno sulla sua foglia, perché trovava di aver tratto un insegnamento dall'osservarlo,
e quasi di aver ricevuto da lui un beneficio.
Ma questa occupazione della facoltà di giudicare, che ci fa percepire le nostre proprie forze
conoscitive, non è ancora, in sé, l'interesse per le azioni e la loro moralità. Essa fa sì
soltanto che ci si intrattenga volentieri in un tale giudizio, e conferisce alla virtù, o al modo
di pensare secondo leggi morali, una forma di bellezza che suscita ammirazione, ma che
non viene ancora, per questo, ricercata ("laudatur et alget"). Lo stesso avviene in tutto ciò
la cui contemplazione soggettivamente suscita in noi una coscienza dell'armonia delle
nostre facoltà rappresentative, sicché noi sentiamo rafforzata tutta la nostra capacità di
conoscere (intelletto e immaginazione): ciò produce un piacere che si può comunicare
anche agli altri, pur restandoci indifferente l'esistenza dell'oggetto, dato che in esso si
scorge soltanto l'occasione per accorgerci delle disposizioni di talenti in noi, che ci
innalzano al di sopra dell'animalità. Ma ora interviene il “secondo” esercizio: quello di far
notare la purezza del volere nell'esibizione vivace di un'intenzione morale, per mezzo di
esempli: dapprima solo in forma di perfezione negativa, mostrando che, su una azione per
dovere, non influisce come fondamento di determinazione alcun movente tratto dalle
inclinazioni. Con ciò l'allievo vien reso attento alla coscienza della sua “libertà” e, sebbene
quella rinuncia a tutta prima provochi una sensazione di dolore, pure, dato che sottrae
quell'allievo alla costrizione di veri e propri bisogni, essa gli annunzia, al tempo stesso, una
liberazione da insoddisfazioni molteplici, in cui quei bisogni lo avvolgono: e così rende
libero l'animo a ricevere una sensazione di soddisfazione da altre fonti. Il cuore viene
liberato e sollevato da un peso che sempre, segretamente, lo opprime, quando in pure
decisioni morali, di cui si presenta l'esempio, si rende palese all'uomo una facoltà che
altrimenti egli mai conoscerebbe rettamente: la “libertà interiore” di affrancarsi a tal punto
dall'impetuoso assalto delle inclinazioni, che nessuna tra esse, neppure la più cara,
influenza una decisione in cui noi, ora, dobbiamo servirci della nostra ragione. In un caso
in cui io solo so che il torto si trova dalla mia parte, e in cui - nonostante che il confessarlo
liberamente, e l'offrire riparazione, contraddica così fortemente alla vanità, all'interesse
personale, e persino all'antipatia non ingiustificata verso colui di cui ho leso il diritto -
tuttavia io riesca a superare tutte queste difficoltà, è pur contenuta la coscienza di una
indipendenza dalle inclinazioni, dal favore delle circostanze e dalla possibilità di trovarvi
soddisfazione: indipendenza che, per un altro verso, io non posso non trovare per me
assolutamente salutare. Ora la legge del dovere trova mediante il valore positivo che la sua
osservanza ci fa sentire un più facile accesso, grazie al “rispetto per noi stessi”, nella
coscienza della nostra libertà. Su di esso, se ben fondato - e se all'uomo ripugna più di ogni
altra cosa trovarsi spregevole e indegno ai propri occhi nell'esaminare se stesso -, può ora
innestarsi ogni retta intenzione morale: poiché questo è il migliore, anzi l'unico custode per
tener fuori dall'animo impulsi ignobili e corruttori.
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