CRITICA DELLA RAGION PRATICA - Sentieri della mente

Immanuel Kant – Critica della ragion pratica
possibilità, che la nostra ragione non trova pensabile altrimenti che presupponendo
un'intelligenza suprema. L'ammissione della sua esistenza è, dunque, legata alla coscienza
del nostro dovere, sebbene, in sé, tale ammissione riguardi la ragione teoretica: rispetto
alla quale soltanto, essa, considerata come fondamento di spiegazione, può chiamarsi
“ipotesi”. Per contro, rispetto all'intelligibilità di un oggetto propostoci dalla legge morale
(il sommo bene), e, perciò, rispetto a un'esigenza di carattere pratico, essa può prendere il
nome di “fede”, e, precisamente, di pura “fede razionale”: perché solo la pura ragione
(tanto per il suo uso teoretico quanto per il suo uso pratico) è la fonte da cui essa deriva.
Da questa “deduzione” si può ormai capire perché le scuole greche non poterono mai
pervenire alla soluzione del loro problema, circa la possibilità pratica del sommo bene.
Esse ponevano come suo fondamento unico, e per sé sufficiente, sempre solo la regola
dell'uso che la volontà dell'uomo fa della sua libertà, credendo di non dover prendere in
considerazione, a questo scopo, l'esistenza di Dio. In realtà, fecero bene a stabilire il
principio della moralità per se stesso, indipendentemente da tale postulato, e unicamente
in base al rapporto della ragione con la volontà: facendone, così, la condizione pratica
“suprema” del sommo bene. Questo non voleva dire, però, che fosse “l'intera” condizione
della sua possibilità. Gli “Epicurei” avevano bensì assunto come principio supremo un
principio morale assolutamente falso - quello della felicità -, e spacciato per legge la
massima della scelta arbitraria secondo l'inclinazione di ciascuno, ma, almeno, in ciò si
condussero abbastanza “conseguentemente”, avvilendo il loro sommo bene in proporzione
alla bassezza del loro principio, e non attendendosi nessuna felicità maggiore di quella che
possa fornire la prudenza umana (nella quale rientrano anche la continenza e la
moderazione dei desideri): una felicità, sappiamo, abbastanza scarsa, e che può risultare
molto diversa, a seconda delle circostanze, senza contare le eccezioni che continuamente
dovevano essere accolte dalle loro regole, e le rendevano inadatte a servire da leggi. Gli
“Stoici”, per contro, avevano scelto del tutto rettamente, nel loro principio pratico
supremo, e cioè la virtù, la condizione del sommo bene; ma, credendo pienamente
raggiungibile in questa vita quel grado di virtù che è richiesto dalla pura legge, non
soltanto estendevano la capacità morale dell'uomo chiamato “saggio” al di là dei confini
della sua natura, ammettendo qualcosa che contrasta con ogni conoscenza che si ha
dell'uomo; ma ancora, e soprattutto, non volevano assolutamente riconoscere l'altro
elemento che rientra nel sommo bene, e cioè la felicità, come un particolare oggetto della
facoltà di desiderare umana. Essi rendevano il loro “saggio” del tutto indipendente dalla
natura (per ciò che riguarda la sua contentezza), nella consapevolezza dell'eccellenza della
sua persona; esponendolo, bensì, ma non sottoponendolo ai mali della vita (al tempo
stesso che lo dipingevano come esente dal male morale). E così tralasciavano,
effettivamente, il secondo elemento del sommo bene, la personale felicità, facendolo
risiedere unicamente nell'azione e nella soddisfazione per il proprio valore personale,
quindi includendolo nella coscienza del carattere morale. Eppure, la voce stessa della loro
natura avrebbe dovuto essere sufficiente a confutarli.
La dottrina del cristianesimo (A13), anche se non la si considera ancora come dottrina
religiosa, offre su questo punto un concetto del sommo bene (regno di Dio) che è il solo che
risponda rigorosamente alle esigenze della ragion pratica. La legge morale è santa
(inviolabile), ed esige santità di costumi, sebbene qualunque perfezione morale a cui può
giungere l'uomo sia sempre soltanto virtù, cioè intenzione conforme alla “legge”, per
“rispetto” verso la legge, e, quindi, coscienza di un continuo inclinare alla trasgressione; o,
quanto meno, impurità, cioè un mischiarsi di molti motivi non genuini (non morali) in ciò
che spinge a obbedire alla legge; donde una valutazione di sé congiunta con l'umiltà.
Dunque, rispetto alla santità, che la legge cristiana esige, alla creatura non è consentito che
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