CRITICA DELLA RAGION PRATICA - Sentieri della mente

Immanuel Kant – Critica della ragion pratica
Capitolo secondo:
DEL CONCETTO DI UN OGGETTO DELLA RAGION PURA PRATICA
Per «concetto di un oggetto della ragion pura pratica» intendo la rappresentazione di un
oggetto come effetto che si può ottenere per mezzo della libertà. Essere un oggetto della
conoscenza pratica come tale significa, dunque, solo il rapporto della volontà con l'azione,
in virtù del quale sarebbe realizzato quell'oggetto o il suo contrario; e giudicare se qualcosa
sia o no un oggetto della ragion pratica pura, significa soltanto accertare la possibilità o
impossibilità di “volere” quella determinata azione con cui, se ne avessimo il potere (e su
ciò deve decidere l'esperienza), sarebbe realizzato un certo oggetto. Se si assume l'oggetto
come fondamento di determinazione della nostra facoltà di desiderare, la sua “possibilità
fisica” mediante il libero uso delle nostre forze dovrebbe precedere il giudizio, si tratti di un
oggetto della ragion pratica o no. Per contro, se si può considerare la legge come un motivo
determinante a priori dell'azione, e questa, perciò, come determinata dalla pura ragion
pratica, il giudizio, se qualcosa sia un oggetto della pura ragion pratica o no, viene ad
essere del tutto indipendente dal confronto con il nostro potere fisico, e la questione è solo
di sapere se ci sia lecito “volere” un'azione indirizzata all'esistenza di un oggetto, posto che
ciò fosse in nostro potere: e, perciò, la “possibilità morale” dell'azione deve precedere. Qui,
infatti, non l'oggetto, ma la legge della volontà è il fondamento di determinazione
dell'azione medesima.
I soli oggetti di una ragion pratica sono, dunque, il “bene” e il “male”. Il primo termine
indica, infatti l'oggetto necessario di un desiderio, il secondo di una repulsione: ma,
entrambi, secondo un principio della ragione.
Se il concetto del bene non dovesse venir ricavato da una legge pratica che lo preceda, ma
dovesse, anzi, servire da fondamento a quest'ultima, potrebb'essere solo il concetto di
qualcosa, la cui esistenza promette piacere, determinando così la causalità del soggetto, e
cioè la sua facoltà di desiderare, alla produzione dell'oggetto stesso. Ora, dato che è
impossibile scorgere a priori quale rappresentazione sarà accompagnata da “piacere”, e
quale, per contro, da “dispiacere”, stabilire che cosa sia immediatamente buono o cattivo
sarebbe un compito che verrebbe a spettare, senz'altro, all'esperienza. La proprietà del
soggetto, in relazione alla quale soltanto si può costituire tale esperienza, è il sentimento
del piacere e del dolore, come recettività appartenente al senso interno; sicché il concetto
di ciò che è immediatamente buono si ridurrebbe inevitabilmente al concetto di ciò che è
immediatamente connesso con una sensazione di “diletto”, e quello del cattivo in senso
assoluto, a ciò che suscita immediatamente “dolore”. Ma poiché ciò contrasta già con l'uso
della stessa lingua, che distingue il “buono” dal “piacevole”, e il “cattivo” dallo “spiacevole”,
esigendo che del buono o del cattivo si giudichi sempre con la ragione, quindi mediante
concetti che si possono comunicare universalmente, e non con la semplice sensibilità, che
si limita ai singoli soggetti e alla loro recettività - mentre con nessuna rappresentazione
pura e semplice di un oggetto si può collegare immediatamente a priori un piacere o un
dispiacere -, il filosofo che si reputasse costretto a porre a fondamento del suo giudizio
pratico un senso di piacere, dovrebbe chiamar “buono” ciò che costituisce un “mezzo” per
raggiungere il piacevole, e “cattivo” ciò che è “causa” di sensazioni sgradevoli e di dolore.
Infatti, il giudizio sul rapporto tra mezzo e fine appartiene senz'altro alla ragione. Ma,
sebbene soltanto la ragione sia capace di scorgere la connessione dei mezzi con i loro scopi
(tanto che si potrebbe anche definire la volontà come la facoltà degli scopi, in quanto essi
sono sempre i fondamenti che determinano la facoltà di desiderare secondo princìpi), pure
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