CRITICA DELLA RAGION PRATICA - Sentieri della mente

Immanuel Kant – Critica della ragion pratica
oggettiva di una volontà pura, o, ciò che è lo stesso, di una ragion pura pratica, è data a
priori nella legge morale, alla stregua di un fatto. Così, infatti, si può chiamare una
determinazione della volontà che è ineludibile, pur non riposando su princìpi empirici. Ma
nel concetto di una volontà è già contenuto anche il concetto della causalità, e in quello di
una volontà pura, pertanto, il concetto di una causalità con libertà: cioè, non determinabile
secondo leggi della natura, e, quindi, non indicabile come esistente in nessuna intuizione
empirica, ma tale che se ne giustifica perfettamente la realtà oggettiva, nella pura legge
pratica a priori: non tuttavia (come è facile vedere) in funzione dell'uso teoretico, ma solo
dell'uso pratico della ragione. Ora, il concetto di un essere dotato di volontà libera è il
concetto di una “causa noumenon”; e che questo concetto non sia contraddittorio, lo si
scorge già con certezza dal fatto che il concetto di una causa scaturente in modo esclusivo
dall'intelletto puro ha la sua realtà oggettiva assicurata già, rispetto agli oggetti in generale,
dalla deduzione: sicché, per la sua stessa origine, può, indipendentemente da tutte le
condizioni sensibili e senza, dunque, essere ristretta ai fenomeni (dove se ne ha da fare un
uso teoretico determinato), venire in ogni caso applicata a cose come pure entità
intellettuali. Ma poiché a tale applicazione non si può sottoporre alcuna intuizione - che, in
ogni caso, può essere solo sensibile -, la “causa noumenon”, rispetto all'uso teoretico della
ragione, è un concetto che, per quanto possibile o pensabile, rimane tuttavia vuoto. Ma io
ora, con esso, non pretendo di “conoscere teoreticamente” la natura di un essere, “in
quanto dotato di una volontà pura”: mi basta qualificarlo come tale, e, perciò, collegare il
concetto della causalità con quello della libertà (e con ciò, inseparabilmente, con la legge
morale, come fondamento della sua determinazione). Codesto diritto mi compete in ogni
caso, in virtù dell'origine pura, e non empirica, del concetto di causa: senza che io mi
consideri, son ciò, autorizzato a farne alcun altro uso, se non in riferimento alla legge
morale, che determina la sua realtà: in altri termini, un uso pratico.
Se io, con Hume, avessi tolto al concetto di causalità la realtà oggettiva nell'uso teoretico,
non solo rispetto alle cose in sé (cioè al sovrasensibile), ma anche rispetto agli oggetti dei
sensi, quel concetto avrebbe perduto ogni significato, e si sarebbe rivelato come un
concetto teoreticamente impossibile e del tutto inutilizzabile. E poiché del nulla non si può
far alcun uso, l'uso pratico di un concetto “teoreticamente nullo” sarebbe stato del tutto
incongruo. Ora, però, il concetto di una causalità empiricamente incondizionata è, bensì,
teoreticamente vuoto (mancandogli una intuizione corrispondente), tuttavia pur sempre
possibile, se riferito a un oggetto indeterminato. E se, in luogo di questo, gli si dà un
significato per la legge morale, e quindi sotto il rispetto pratico, io resto pur sempre privo
di un'intuizione, che determini la sua realtà oggettiva teoretica, ma gli procuro,
cionondimeno, un'applicazione reale, che si può indicare in concreto nelle intenzioni, o
nelle massime. Esso ottiene, cioè, una realtà pratica, che si lascia indicare: e questo basta a
renderlo lecito anche in riferimento ai noumeni.
Se non che, una volta che si sia introdotta codesta realtà oggettiva di un concetto puro
dell'intelletto nel campo del sovrasensibile, essa offre, ormai, anche a tutte le altre
categorie, sebbene sempre solo in quanto si trovino in un collegamento “necessario” con i
fondamenti di determinazione della volontà pura (con la legge morale), una realtà
oggettiva, anche se applicabile solo praticamente. Questa non ha alcuna influenza sulla
conoscenza teoretica di tali oggetti, come comprensione della loro natura mediante la pura
ragione: non serve, cioè, ad ampliarla. Infatti, come troveremo anche in seguito, le
categorie si riferiscono sempre soltanto ad esseri come “intelligenze”, e, anche a questi,
solo al rapporto della “ragione” con la “volontà”: pertanto, sempre solo al “pratico”, senza
potersi arrogare alcuna conoscenza. Ma quali proprietà possano venir tirate in causa, in
collegamento con quelle categorie, per rappresentare teoreticamente tali cose
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