CRITICA DELLA RAGION PRATICA - Sentieri della mente

Immanuel Kant – Critica della ragion pratica
indegni.
Si è “degni” del possesso di una cosa, o di uno stato, quando l'esserne in possesso va
d'accordo con il sommo bene. Ora, è facile vedere che qualsiasi merito dipende dal
comportamento morale: perché questo, nel concetto del sommo bene, costituisce la
condizione del resto (per quel che riguarda lo stato), e cioè della partecipazione alla felicità.
Segue ora di qui che la morale non va mai trattata in sé come dottrina della felicità, cioè
come un'indicazione del modo per diventar felici, perché essa non ha che fare con i mezzi
per ottenere la felicità, ma con la sua condizione razionale ("conditio sine qua non"). Ma se
essa (che presenta soltanto doveri, e non offre regole per soddisfare desideri interessati) è
stata esposta completamente, solo a questo punto, dopo che si è risvegliato il desiderio
morale, fondato su una legge, di promuovere il sommo bene (di portare tra noi il regno di
Dio) - desiderio che prima non poteva sorgere in una qualsiasi anima interessata -, e dopo
che, in vista di esso, si è mosso il passo verso la religione, codesta dottrina morale può
anche esser chiamata dottrina della felicità, perché la “speranza” della felicità comincia
soltanto con la religione.
Da ciò si può anche scorgere che, se ci si domanda quale sia stato lo “scopo ultimo di Dio”
nel creare il mondo, non alla “felicità” degli esseri razionali nel mondo si deve pensare,
bensì al “sommo bene”, che, a quel desiderio degli esseri razionali, aggiunge ancora una
condizione, e cioè quella di esser degni della felicità: ossia la moralità di questi stessi esseri
razionali. Questa sola contiene la misura secondo cui essi possono sperare di divenir
partecipi della felicità per l'intervento di un saggio creatore. Poiché, infatti, la saggezza, dal
punto di vista “teoretico”, significa “conoscenza del sommo bene”, e, dal punto di vista
pratico, “conformità della volontà” al sommo bene, non si può attribuire alla suprema
indipendente saggezza uno scopo che sia fondato solo sulla benevolenza. Perché l'efficacia
di quest'ultima (rispetto alla felicità degli esseri razionali) può pensarsi come conforme al
sommo bene originario solo a condizione che si accordi con la “santità del suo volere”
(A14). Pertanto, coloro che pongono il fine della creazione nella gloria di Dio (supposto che
questa non sia pensata antropomorficamente, come desiderio di essere stimato) hanno
trovato, certo, l'espressione migliore. Nulla, infatti, glorifica Dio tanto quanto ciò che vi è
di più apprezzabile nel mondo: il rispetto per il suo comando, l'osservanza del santo dovere
che la sua legge ci impone, quando le sue sovrane disposizioni si aggiungono a coronare
codesto bellissimo ordine con un'adeguata felicità. Se quest'ultima cosa (per parlare
antropomorficamente) lo rende degno di amore, la prima ne fa un oggetto di adorazione.
Anche gli uomini possono, con i benefici che fanno, meritarsi l'amore, ma mai, per questo
soltanto, il rispetto, sicché la più grande beneficenza fa loro onore solo se esercitata
secondo il merito.
Che, nell'ordine dei fini, l'uomo (e con lui ogni essere razionale) sia “fine in se stesso”, cioè
non possa mai essere adoperato da qualcuno (neppure da Dio) esclusivamente come
mezzo, senz'essere al tempo stesso anche fine; e che, quindi, l'”umanità” nella sua persona
debba essere a noi stessi “santa”, è una conseguenza che, a questo punto, viene da sé:
perché l'uomo è “il soggetto della legge morale”, e, pertanto, di ciò che è santo in se stesso;
in grazia di cui, e in accordo con cui soltanto, qualsiasi altra cosa può venir chiamata santa.
Infatti, codesta legge morale si fonda sull'autonomia della volontà dell'uomo, come volontà
libera che, secondo le sue leggi universali, deve necessariamente potere, a un tempo,
“concordare” con ciò a cui si deve “sottomettere”.
6. Sui postulati della ragion pura pratica in generale
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