CRITICA DELLA RAGION PRATICA - Sentieri della mente

Immanuel Kant – Critica della ragion pratica
mondo sensibile, è sottoposta alla sua propria personalità in quanto appartiene, al tempo
stesso, al mondo intelligibile. E non c'è da meravigliarsi che l'uomo, in quanto
appartenente a entrambi i mondi, debba considerare il proprio essere, rispetto alla sua
seconda e suprema destinazione, non altrimenti che con venerazione, e le leggi di questa
destinazione con il più profondo rispetto.
Su tale origine si fondano ora alcune espressioni, che denotano il valore degli oggetti
secondo le idee morali. La legge morale è “santa” (inviolabile). L'uomo è, bensì, abbastanza
poco santo, ma l'”umanità” nella sua persona dev'essere santa per lui. Nell'intera creazione
si può adoperare anche “come semplice mezzo” tutto ciò che si vuole e di cui si dispone:
solo l'uomo, e con lui ogni creatura razionale, è uno “scopo in se stesso”. Egli è, infatti, il
soggetto della legge morale, che è santa, grazie all'autonomia della sua libertà. Appunto
perciò ogni volontà, anche la volontà propria della persona in quanto diretta sulla persona
stessa, è limitata dalla condizione di accordarsi con l'autonomia dell'essere razionale: cioè,
di non sottoporlo a nessuna mira che non sia possibile secondo una legge che possa
scaturire dalla stessa volontà del soggetto che subisce; in altri termini, di non adoperarlo
mai semplicemente come mezzo, ma anche, al tempo stesso, come fine. Questa condizione
la ascriviamo, giustamente, persino alla volontà divina rispetto agli esseri razionali nel
mondo come sue creature, fondandosi essa sulla loro “personalità”, per la quale soltanto
essi sono fini in sé.
Quest'idea, che suscita rispetto, della personalità - idea che ci pone davanti agli occhi la
sublimità della nostra natura (quanto alla sua destinazione), e ci fa, al tempo stesso, notare
l'inadeguatezza del nostro comportamento rispetto ad essa, abbattendo così la superbia - è
naturale e facilmente percepibile anche dalla ragione umana più comune. Non si è forse
accorto, una volta o l'altra, qualunque uomo, anche solo mediocremente onesto, di evitare
una menzogna, del resto innocua, con cui poteva, o trarsi da uno spiacevole impiccio, o
addirittura giovare a un caro e degno amico, solo per non dover disprezzare se stesso nel
segreto della sua coscienza? E un uomo per bene, nella più profonda disgrazia della vita,
che avrebbe potuto evitare se soltanto fosse venuto meno al dovere, non è forse sostenuto
dalla coscienza di aver tuttavia rispettato e onorato la dignità dell'umanità nella sua
persona, di non doversi vergognare di fronte a se stesso, e di non dover temere lo sguardo
interiore di un esame di coscienza? Questa consolazione non è felicità. Non è neppure la
minima parte di essa, perché nessuno si augurerebbe l'occasione di provarla; e, forse,
neppure di vivere, in tali contingenze. Ma egli vive, e non può tollerare di essere, ai suoi
propri occhi, indegno della vita. Questo acquetarsi interiore è, dunque, soltanto negativo
rispetto a tutto ciò che può render gradevole la vita: è, cioè, un tener lontano il pericolo di
veder precipitare il valore della propria persona, dopo che si è già interamente rinunciato a
quello del proprio stato. Esso è il risultato del rispetto per qualcosa di interamente diverso
dalla vita: in paragone e in contrapposizione al quale, anzi, la vita, con qualsiasi dolcezza,
non ha alcun valore. Quell'uomo vive ancora per puro dovere, non perché trovi un minimo
gusto a vivere.
Così è fatto il genuino movente della pura ragion pratica: non è altro che la pura legge
morale medesima, in quanto ci fa sentire la sublimità della nostra esistenza soprasensibile,
e, in uomini che sono consci al tempo stesso del loro essere sensibile e della conseguente
dipendenza dalla loro natura (affetta, in questo senso, in modo decisamente patologico)
produce soggettivamente rispetto per la loro più alta destinazione. Ora, con questo
movente si possono bensì congiungere tanti allettamenti e dolcezze di vita che, anche solo
per questo, la scelta più saggia di un epicureo ragionevole, che consideri il massimo
benessere della vita intera, si porterebbe da sé sul comportamento moralmente buono. E
può anche esser consigliabile congiungere questa prospettiva, di un gaio godimento della
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