CRITICA DELLA RAGION PRATICA - Sentieri della mente

Immanuel Kant – Critica della ragion pratica
moralità con la felicità secondo una legge universale, ma solo per un malinteso: perché si
considerava il rapporto tra i fenomeni come un rapporto delle cose in se stesse con tali
fenomeni.
Considerato che noi ci vediamo costretti a cercare la possibilità del sommo bene - di questo
scopo, che la ragione assegna a tutti gli esseri ragionevoli come meta dei loro desideri
morali - in tale lontananza, e cioè nel rapporto con un mondo intelligibile, non può non
meravigliare che i filosofi, tanto delle antiche scuole quanto delle moderne, abbiano potuto
trovare una proporzione soddisfacente della virtù con la felicità già “in questa vita” (nel
mondo sensibile), o abbiano potuto convincersi di esserne consapevoli. Infatti, tanto
“Epicuro” quanto gli Stoici innalzarono la felicità, che nasce dalla coscienza della virtù, al
di sopra di tutto nella vita; e il primo, nei suoi precetti pratici, non era intenzionato così
bassamente come si potrebbe concludere dai princìpi della sua teoria - utilizzati da lui per
spiegare, ma non per agire - o come li hanno interpretati molti, sviati dalla espressione
«piacere» in luogo di «contentezza»: al contrario, tra i modi di godere la gioia più intima
egli includeva l'esercizio disinteressato del bene, e nel suo piano di vita piacevole (col che
intendeva una costante letizia d'animo) rientravano la temperanza e la moderazione delle
inclinazioni, quale può pretenderla il moralista più severo. In ciò egli si scostava
sostanzialmente dagli Stoici solo nel porre in un siffatto piacere quel motivo determinante
che gli Stoici, e con ragione, negavano. Da un lato, infatti, il virtuoso Epicuro, al pari di
molte persone moralmente bene intenzionate, ma che non hanno approfondito abbastanza
i loro princìpi, cadeva nell'errore di presupporre già l'”intenzione” virtuosa nei soggetti, a
cui pretendeva di indicare per primo il movente alla virtù (e, effettivamente, la persona per
bene non può sentirsi felice se non è cosciente, anzitutto, della propria onestà: perché
avendo un tale animo, i rimproveri che il suo stesso carattere lo costringerebbe a muoversi
quando trasgredisse la legge, e la sua condanna morale di sé, lo priverebbero del tutto di
quel piacere che altrimenti potrebbe ritrarre dalla sua condizione). Se non che la questione
è: da che cosa è resa possibile una siffatta intenzione e tendenza a considerare in questo
modo il valore della propria esistenza, posto che, prima di essa, non s'incontrerebbe nel
soggetto nessuna sensibilità per un valore morale di qualsiasi genere? Senza dubbio,
l'uomo, quando sia virtuoso, non prenderà piacere alla vita se non sarà cosciente, in ogni
sua azione, della rettitudine del proprio comportamento, per quanto favorevole gli sia la
fortuna rispetto allo stato fisico della vita stessa; ma, per renderlo virtuoso - prima ancora,
perciò, che egli ponga così in alto il valore morale della sua esistenza -, è possibile
decantargli la tranquillità d'animo che dovrà scaturire dalla coscienza di una rettitudine,
per la quale egli non ha sensibilità alcuna?
D'altro canto, però, qui si trova sempre il fondamento di un errore di surrezione ("vitium
subreptionis"), simile ad una illusione ottica, nell'autocoscienza di ciò che si fa, a differenza
di ciò che “si sente”: illusione che anche la persona più sperimentata non può evitare del
tutto. L'intenzione morale è necessariamente legata a una coscienza della determinazione
della volontà “direttamente da parte della legge”. Ora, la coscienza di una determinazione
della facoltà di desiderare fonda sempre un certo piacere per l'azione che ne vien prodotta:
ma questo piacere, questo compiacimento di sé, non è la ragione che determina
l'operazione; al contrario, solo la determinazione della volontà immediatamente da parte
della pura ragione è il fondamento del senso di piacere, ed essa rimane una determinazione
pratica pura, non estetica, della facoltà di desiderare. Ora, poiché tale determinazione
produce internamente appunto lo stesso effetto di stimolo dell'attività che produrrebbe un
senso di piacevolezza che ci si attenda dall'azione desiderata, facilmente scambiamo ciò
che noi stessi operiamo per qualcosa che sentiamo solo passivamente, e prendiamo il
movente morale per un impulso sensibile analogamente a ciò che accade nella cosiddetta
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