CRITICA DELLA RAGION PRATICA - Sentieri della mente

Immanuel Kant – Critica della ragion pratica
psicologicamente, in quanto, cioè, noi osserviamo empiricamente queste nostre facoltà “nel
loro esercizio” (dal fatto, ad esempio, che l'intelletto dell'uomo sia discorsivo e le sue
rappresentazioni, quindi, siano pensieri, non intuizioni; che queste si susseguano nel
tempo; che la sua volontà dipenda sempre, per la sua soddisfazione, dall'esistenza del
proprio oggetto, eccetera: cose che non possono esser vere dell'Essere supremo), si fa
tuttavia astrazione: e così, dei concetti con cui pensiamo un puro essere intellettuale, non
rimane se non ciò che è direttamente richiesto per la possibilità di pensare una legge
morale. Ciò costituisce una conoscenza di Dio, ma solo in riferimento pratico: nella quale,
se noi tentiamo di ampliarla in senso teoretico, ci troviamo di fronte a un intelletto che non
pensa, ma “intuisce”, a una volontà diretta su oggetti, dalla cui esistenza non dipende
punto la sua soddisfazione (per non citare i predicati trascendentali come, ad esempio, la
grandezza dell'esistenza, cioè la durata che non ha luogo tuttavia nel tempo, unico modo
possibile a noi di rappresentarci una esistenza come grandezza). Tutte proprietà, di cui non
ci possiamo formare nessun concetto atto a “conoscere” l'oggetto; sicché sappiamo che non
potremo mai usarle per una teoria degli esseri sovrasensibili; e, dunque, che non potremo
mai fondare in questo modo una conoscenza speculativa, ma solo restringerne l'impiego
all'esercizio della legge morale.
Quest'ultima verità è così evidente, e può essere mostrata così chiaramente con i fatti, che
si può tranquillamente sfidare i presunti “teologi naturali” (nome curioso) (A15) a
nominare anche un'unica proprietà, ad esempio dell'intelletto o della volontà, che
determini quel loro oggetto (al di là dei meri predicati ontologici): una proprietà, di cui non
si possa incontestabilmente mostrare che, quando se ne separi tutto ciò che è
antropomorfico, non rimanga altro che la pura parola, a cui non si riesce a collegare il
minimo concetto da cui sperare un ampliamento della conoscenza teoretica. Rispetto alla
pratica, però, delle proprietà dell'intelletto e della volontà rimane ancora il concetto di un
rapporto, a cui la legge pratica (che determina precisamente a priori questo rapporto
dell'intelletto con la volontà) procura realtà oggettiva. Una volta che ciò sia avvenuto,
anche al concetto dell'oggetto di una volontà moralmente determinata (al concetto del
sommo bene) e, con esso, alle condizioni della sua possibilità, cioè alle idee di Dio, della
libertà e dell'immortalità, è data del pari realtà, sebbene sempre solo in riferimento
all'esercizio della legge morale (e non in funzione speculativa).
Dopo aver ricordato queste cose, è facile trovare anche la risposta dell'importante
questione: “se il concetto di Dio sia un concetto che appartiene alla fisica” (e, con ciò,
anche alla metafisica, come quella che contiene solo i princìpi a priori della fisica in senso
generale) “o alla morale”. Spiegare le disposizioni naturali o i loro cambiamenti ricorrendo
a Dio, come autore di tutte le cose, non è, quanto meno, una spiegazione fisica: ed è una
confessione che la propria filosofia è alla fine: si è costretti, infatti, ad assumere qualcosa,
di cui, peraltro, non si possiede alcun concetto, per riuscire a farsi un concetto della
possibilità di ciò che si ha sotto gli occhi. Ma pervenire, mediante la metafisica, dalla
conoscenza di questo mondo al concetto di Dio e alla dimostrazione della sua esistenza,
“mediante conclusioni sicure”, è impossibile: perché noi dovremmo conoscere questo
mondo come un tutto, il più possibile completo, e quindi, in funzione di ciò, tutti i mondi
possibili (in modo da paragonarli con questo); e dovremmo, perciò, essere onniscienti, per
dire che il mondo fu possibile solo mediante un “Dio” (così come noi dobbiamo pensare
questo concetto). D'altro canto, è assolutamente impossibile conoscere l'esistenza di questo
essere per puri concetti, perché ogni proposizione esistenziale - tale, cioè, che di un essere,
di cui mi faccio un concetto, dice che esiste - è una proposizione sintetica, con cui, dunque,
io vado al di là di quel concetto, e dico di più di quanto nel concetto fosse pensato. Dico,
cioè, che a questo concetto nell'”intelletto” corrisponde ancora un concetto posto al di fuori
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