CRITICA DELLA RAGION PRATICA - Sentieri della mente

Immanuel Kant – Critica della ragion pratica
presuppone pur sempre, quindi, una conclusione razionale) è una pura e semplice
contraddizione. Fare appello alla necessità soggettiva, cioè all'abitudine, anziché
all'oggettiva, che ha luogo nei giudizi a priori, significa negare la facoltà della ragione di
esprimere un giudizio sull'oggetto, cioè di conoscerlo, e di sapere che cosa gli appartiene.
Significa, ad esempio, non poter dire, di ciò che segue spesso e costantemente a un
determinato stato, che da questo stato si possa “concludere” a quello (perché ciò
implicherebbe una necessità oggettiva, e il concetto di un collegamento a priori), bensì
soltanto che ci si può attendere eventi analoghi (al modo degli animali), e quindi, significa
respingere il concetto di causa, come fondamentalmente falso e fondato su un mero
inganno del pensiero. Pretendere di rimediare a questa mancanza di validità oggettiva, e
pertanto universale, dicendo che, purtuttavia, non si vede ragione per attribuire ad altri
esseri razionali un modo di rappresentazione diverso, posto che ciò fornisca una
conclusione valida, equivarrebbe a fare della nostra stessa incertezza un mezzo più
prezioso, per allargare la nostra conoscenza, di qualsiasi riflessione. Invero, il solo fatto di
non conoscere altri esseri razionali all'infuori dell'uomo ci autorizzerebbe a presumerli
costituiti così come ci conosciamo: sicché li conosceremmo effettivamente. Non sto a
ricordare che l'universalità della credenza non dimostra la validità oggettiva di un giudizio
(cioè la validità di esso come conoscenza): perché, quand'anche quell'unanimità
accidentalmente avesse luogo, ciò non dimostrerebbe ancora che vi sia concordanza con
l'oggetto. Al contrario, solo la validità oggettiva costituisce il fondamento di un consenso
universale necessario.
Con questo sistema dell'”universale empirismo” dei princìpi, Hume si troverebbe molto
bene. Egli infatti, come è noto, voleva che, in luogo di qualsiasi significato oggettivo della
necessità nel concetto di causa, si assumesse un significato semplicemente soggettivo, e
cioè l'abitudine, di modo che si veniva a negare alla ragione ogni giudizio circa Dio, la
libertà e l'immortalità. Ed egli era bravissimo, purché gli si concedessero i princìpi, a trarne
conseguenze, con perfetta coerenza logica. Eppure lo stesso Hume non estese l'empirismo
al punto da comprendervi anche la matematica. Egli pensava che le proposizioni
matematiche siano analitiche, e, se questo fosse esatto, esse sarebbero effettivamente
apodittiche: ma non se ne potrebbe trarre alcuna conclusione circa la capacità della
ragione a formulare, anche in filosofia, giudizi apodittici che, in tal caso, avrebbero da esser
sintetici (come il principio di causalità). Se, però, l'empirismo dei princìpi fosse accolto
nella sua generalità, anche la matematica vi rimarrebbe implicata.
Posto, ora, che la matematica entri in contraddizione con la ragione, che ammette princìpi
puramente empirici - come è inevitabile nella antinomia, perché la matematica dimostra
incontestabilmente la divisibilità infinita dello spazio, mentre l'empirismo non la può
concedere -, allora la massima possibile evidenza della dimostrazione contrasterà,
palesemente, con le presunte conclusioni dei princìpi d'esperienza, e ci si troverà a
domandarsi, come il cieco di Cheselden: che cosa mi inganna, la vista o il tatto?
(L'empirismo, infatti, si fonda su una necessità sentita, il razionalismo su una necessità
“intesa”.) E così l'empirismo universale si manifesta come vero e proprio “scetticismo”,
quale falsamente si attribuisce a Hume in un senso così illimitato (A6), dal momento che
egli salvava per lo meno una sicura pietra di paragone dell'esperienza, nella matematica,
mentre quello non concede assolutamente alcun criterio di paragone dell'esperienza:
criterio che andrebbe cercato sempre soltanto in princìpi a priori, nonostante che
l'esperienza non consti di mere sensazioni ma anche di giudizi.
Ma, poiché in questa età filosofica e critica è difficile prendere sul serio un cotale
empirismo che, probabilmente, viene formulato solo a titolo di esercizio per la facoltà di
giudicare, e allo scopo di porre in una luce più chiara, per contrasto, la necessità di princìpi
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