CRITICA DELLA RAGION PRATICA - Sentieri della mente

Immanuel Kant – Critica della ragion pratica
comando; e a dimenticare, così, la loro responsabilità, a cui dovrebbero pensare, prima che
al merito. Si possono, bensì, esaltare azioni altrui, compiute con grave sacrificio ed
esclusivamente per dovere, chiamandole “nobili” e “sublimi”, e, anche in questo caso, solo
in quanto vi siano indizi che fanno presumere che esse siano state fatte unicamente per
rispetto verso il proprio dovere, non per una esaltazione dell'animo. Se, però, le si vuole
presentare a qualcuno come esempi da seguire, ci si deve servire come movente
esclusivamente del rispetto per il dovere (unico genuino sentimento morale): di quella
seria e sacra norma, che non permette al nostro vano amor proprio di baloccarsi con
impulsi patologici (in quanto essi siano analoghi alla moralità) e di attribuirci qualcosa che
abbia valore “meritorio”. Se noi indaghiamo attentamente, in tutte le azioni degne di lode
troveremo già una legge del dovere che comanda, e non affida al nostro beneplacito che
cosa possa compiacere alle nostre tendenze. E', questo, il solo modo di presentare le cose
che educhi l'anima moralmente: perché esso solo è capace di princìpi saldi ed esattamente
determinati.
Se il “fanatismo”, nel suo significato più generale, è un oltrepassare per principio i confini
della ragione umana, il “fanatismo morale” consiste nell'oltrepassare i confini posti
all'umanità dalla ragion pura pratica, con cui essa proibisce di porre il fondamento di
determinazione soggettivo delle azioni conformi al dovere - e cioè il loro movente morale -
altrove che nella legge stessa, e di far consistere l'intenzione, che con ciò si pone nelle
massime, in altro che nel rispetto per tale legge; e, pertanto, ordina di erigere a “supremo
principio di vita” di ogni moralità nell'uomo il pensiero del dovere, che abbatte ogni
“arroganza”, nonché ogni vana “filautia”.
Se così stanno le cose, non solo autori di romanzi, o educatori inclini al sentimentalismo
(anche se predicano fortemente contro il sentimentalismo), ma talora gli stessi filosofi, e
perfino i più severi tra tutti, gli stoici, hanno introdotto un “fanatismo morale” in luogo di
una modesta, ma saggia disciplina dei costumi; per quanto il fanatismo di questi ultimi sia
più eroico, mentre quello dei primi è di carattere più scialbo e più tenero. E, senza timore
di apparir bigotti, si può dire con piena verità della morale del Vangelo, che essa, in primo
luogo grazie alla purezza del principio morale, ma, inoltre, anche adeguandolo ai limiti
degli esseri finiti, ha assoggettato ogni comportamento buono dell'uomo alla disciplina di
un dovere postogli davanti agli occhi, che non gli permette di fantasticare pretese
perfezioni morali, e pone alla superbia e all'amor proprio, che entrambi misconoscono
volentieri i propri confini, il limite dell'umiltà (cioè della conoscenza di sé).
“Dovere”, nome grande e sublime, che non contieni nulla che lusinghi il piacere, ma esigi
sottomissione; né, per muovere la volontà, minacci nulla che susciti nell'animo repugnanza
o spavento, ma presenti unicamente una legge, che trova da se stessa accesso all'animo, e
tuttavia ottiene a forza venerazione (anche se non sempre obbedienza); una legge davanti a
cui tutte le inclinazioni ammutoliscono, anche se, sotto sotto, lavorano contro di essa: qual
è l'origine degna di te, dove si trova la radice della tua nobile discendenza, che alteramente
respinge ogni parentela con le inclinazioni; quella radice da cui si deve far derivare la
condizione inderogabile di quel valore che è il solo che gli uomini possano darsi da sé?
Non può essere nulla di meno di ciò che innalza l'uomo al di sopra di se stesso (come parte
del mondo sensibile): di ciò che lo lega a un ordine di cose che solo l'intelletto può pensare,
e che al tempo stesso ha sotto di sé l'intero mondo sensibile e, con esso, l'esistenza
empiricamente determinabile dell'uomo nel tempo, e l'insieme di tutti i fini (il solo
adeguato a una legge pratica incondizionata, qual è la legge morale). Non è niente altro che
la “personalità” - cioè la libertà e l'indipendenza dal meccanismo dell'intera natura -,
considerata al tempo stesso come la facoltà di un essere sottoposto a leggi pure pratiche, a
lui proprie, dategli dalla sua stessa ragione: sicché la persona, in quanto appartenente al
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