CRITICA DELLA RAGION PRATICA - Sentieri della mente

§8
Immanuel Kant – Critica della ragion pratica
Teorema 4. - L'”autonomia” della volontà è l'unico principio di ogni legge morale, e dei
doveri a questa legge conformi: ogni “eteronomia” dell'arbitrio, per contro, non solo non
fonda alcuna obbligatorietà, ma, anzi, è contraria al suo principio e alla moralità del volere.
In altri termini, l'unico principio della moralità consiste nell'indipendenza da ogni materia
della legge (cioè da un oggetto desiderato), e al tempo stesso, tuttavia, nella
determinazione dell'arbitrio per mezzo della pura forma legislativa universale, di cui
dev'esser capace una massima. Quell'”indipendenza” è dunque la libertà in senso
“negativo”; questa “legislazione autonoma” della ragione pura, e come tale pratica, è libertà
in senso “positivo”. Pertanto, la legge morale non esprime null'altro che l'”autonomia”
della ragion pura pratica, cioè della libertà, e questa è anche senz'altro la condizione
formale di tutte le massime, obbedendo alla quale soltanto esse possono accordarsi con la
suprema legge pratica. Se, dunque, nella legge pratica si introduce, "come condizione della
sua possibilità", la materia del volere, che non può essere altro che l'oggetto di un desiderio
- il quale oggetto viene collegato con la legge -, ne deriva un'eteronomia dell'arbitrio, e cioè
una dipendenza dalla legge della natura, che spinge a obbedire a un qualche stimolo o
inclinazione, e la volontà non si dà essa stessa la legge, ma solo le prescrizioni per obbedire
in modo razionale a leggi patologiche. Però la massima, che in tal modo non può mai
contenere in sé la forma universalmente legislatrice, non stabilisce per questa via nessuna
obbligatorietà, ma è, anzi, in contrasto con il principio di una ragione pratica pura, e perciò
anche con l'intenzione morale, quand'anche l'azione che ne nasce si trovasse ad essere
esteriormente conforme alla legge.
Nota 1. - Alla legge pratica, dunque, non va mai ascritta una prescrizione pratica che
implichi una condizione materiale (e pertanto empirica). Infatti, la legge della pura
volontà, cioè della volontà libera pone quest'ultima in una sfera totalmente distinta
dall'empirica; e la necessità che quella legge esprime, non potendo essere una necessità
naturale, può dunque consistere solo in condizioni formali della possibilità di una legge in
genere. Ogni materia di regole pratiche riposa sempre su condizioni soggettive, che non
procurano, per gli esseri razionali, nessuna universalità che non sia quella semplicemente
condizionata (nel caso, cioè, che io “desideri” questo o quest'altro, che cosa io debba fare
per realizzarlo), e ruotano sempre tutte intorno al principio della “propria felicità”. Ora,
non si può certo negare che qualsiasi volere debba avere anche un oggetto, e, pertanto, una
materia: ma non è detto, perciò, che questa sia senz'altro il motivo determinante e la
condizione della massima. Se essa lo è, non la si può presentare in forma di legge
universale, perché l'aspettazione dell'esistenza dell'oggetto verrebbe ad essere, allora, la
causa che determina l'arbitrio, e a fondamento del volere si dovrebbe porre la dipendenza
della facoltà di desiderare dall'esistenza di una qualche cosa: dipendenza che va cercata
sempre soltanto in condizioni empiriche, e perciò non può mai fornire il fondamento di
una regola necessaria e universale. Così, ad esempio, la felicità di altri esseri potrà essere
l'oggetto della volontà di un essere razionale: ma se essa fosse il fondamento di
determinazione della massima, si dovrebbe presumere, non soltanto che nel benessere
altrui troviamo una naturale soddisfazione, ma anche che ne sentiamo un vero e proprio
bisogno, come quello che suscita negli uomini il modo di sentire simpatetico. Ma codesto
bisogno non lo posso presupporre in ogni essere razionale, e, comunque, non certamente
in Dio. La materia della massima può dunque rimanere, ma essa non deve essere la sua
condizione, altrimenti la massima non sarebbe adatta a costituire una legge. Dunque, la
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