CRITICA DELLA RAGION PRATICA - Sentieri della mente

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Immanuel Kant – Critica della ragion pratica trascendentale. Qui, però, non si tratta dello schema di un caso secondo leggi, bensì dello schema (se la parola si può adoperare a questo proposito) di una legge stessa, perché la “determinazione della volontà” (non l'azione rispetto all'esito) lega, mediante la legge soltanto, senza alcun altro fondamento di determinazione, il concetto della causalità a condizioni tutte diverse da quelle che costituiscono la connessione della natura. Alla legge naturale, come legge a cui son sottoposti gli oggetti dell'intuizione empirica come tali, deve corrispondere uno schema, cioè un procedimento generale dell'immaginazione (per esibire a priori ai sensi il puro concetto intellettuale che determina la legge). Ma alla legge della libertà (cioè di una causalità condizionata in modo assolutamente non sensibile), e perciò anche al concetto dell'incondizionatamente buono, non può essere sottoposta, in concreto, nessuna intuizione, e perciò nessuno schema che ne permetta l'applicazione. Di conseguenza, la legge morale non ha altra facoltà conoscitiva che ne medii l'applicazione a oggetti della natura, se non l'intelletto (non l'immaginazione): il quale può sottoporre a una idea della ragione, non uno schema della sensibilità, bensì una legge, tale, tuttavia, che possa essere esibita in concreto in oggetti dei sensi, e perciò una legge naturale ma solo secondo la sua forma, come legge in funzione del giudizio. Questa legge possiamo dunque chiamare tipo della legge morale. La regola del giudizio sotto leggi della ragion pura pratica è la seguente: domandati se l'azione che ti proponi, supposto che essa si produca secondo una legge di una natura di cui tu stesso fossi parte, la potresti considerare come possibile mediante la tua volontà. Ognuno, effettivamente, giudica secondo questa regola le azioni, se siano moralmente buone o malvagie. E così si dice: se chiunque, quando gli sembri di procurarsi un vantaggio, si permettesse di ingannare, o si reputasse autorizzato ad abbreviare la propria vita non appena essa gli venga del tutto a noia, o considerasse con completa indifferenza il bisogno altrui, e se tu appartenessi a un tal ordine di cose, vorresti tu trovarti in esso col consenso della tua volontà? Ora, ognuno sa bene che, se in segreto si permette una menzogna, non per questo tutti gli altri faranno lo stesso; o, se si mostra privo di carità senza che nessuno vi badi, non tutti gli renderanno immediatamente la pariglia; pertanto, codesto paragone della massima delle sue azioni con una legge universale di natura non è neppure il fondamento di determinazione della sua volontà. Ma una tal legge è tuttavia un tipo del giudizio circa le azioni secondo princìpi etici. Se la massima dell'azione non è fatta in modo da resistere alla prova del paragone con una legge di natura, essa è eticamente impossibile. A questo modo giudica anche il più comune intelletto: infatti, la legge naturale sta a fondamento di tutti i suoi giudizi più comuni, anche dei giudizi d'esperienza. Esso, dunque, l'ha sempre a mano: se non che, nei casi in cui s'ha da giudicare la causalità per la libertà, quella “legge naturale” costituisce semplicemente il tipo di una “legge della libertà”: poiché, senza disporre di qualcosa che possa servire da esempio nel caso empirico, l'intelletto non potrebbe procurare alla legge di una ragion pura pratica un uso applicativo. E' anche, dunque, permesso utilizzare la “natura del mondo sensibile come tipo di una natura intelligibile”, a patto che non si trasportino le intuizioni, e ciò che ne dipende, a un tal mondo, bensì si riferisca ad esso soltanto “la forma della legalità” in genere (il cui concetto si trova anche nell'uso più comune della ragione, ma non può essere determinatamente conosciuto a priori, se non in funzione del puro uso pratico della ragione). In quello, infatti, tutte le leggi sono della stessa specie, da qualunque fonte traggano il loro fondamento di determinazione. Del resto, poiché da tutto ciò che è intelligibile non scaturisce (mediante la legge morale) se non la libertà, e, anche questa, solo in quanto presupposto inseparabile da quella legge; e, inoltre, tutti gli oggetti intelligibili a cui, con la guida di quella legge, la ragione può ancora portarci non tornano ad avere per noi un'altra realtà che non sia in funzione della stessa Pag. 44/103
Immanuel Kant – Critica della ragion pratica legge, e dell'uso della ragion pura pratica; questa è tuttavia autorizzata, e anche necessitata, a usare la natura (secondo la sua forma intellettuale pura) come tipo per la facoltà di giudicare. La presente osservazione serve, quindi, ad evitare che ciò che appartiene semplicemente alla “tipica” dei concetti sia annoverato tra i concetti medesimi Come tipica della facoltà di giudicare, questa preserva, dunque, contro l'”empirismo” della ragion pratica, che colloca i concetti pratici del bene e del male semplicemente nelle conseguenze empiriche (della cosiddetta felicità). Queste, e le infinite conseguenze utili di una volontà determinata dall'amor di sé che facesse al tempo stesso di sé una legge universale della natura, possono bensì servire da tipo perfettamente adeguato rispetto al bene in senso morale, ma non coincidono punto con esso. Questa medesima tipica preserva anche dal “misticismo” della ragion pratica, che, di ciò che serve soltanto da “simbolo”, fa uno schema, ossia sottopone all'applicazione dei concetti morali intuizioni reali e tuttavia non sensibili (di un invisibile regno di Dio), e svaga così nel trascendente. All'uso dei concetti morali è adeguato esclusivamente il “razionalismo” della facoltà di giudicare, che dalla natura sensibile non prende altro se non ciò che anche la pura ragione può pensare per sé, e cioè la legalità, e non introduce nel mondo sovrasensibile se non ciò che, inversamente, si lascia effettivamente esibire mediante azioni nel mondo sensibile, secondo la regola formale di una legge di natura in genere. Ma la profilassi contro l'”empirismo” della ragion pratica è molto più importante e degna di raccomandazione: perché il “misticismo” può pur sempre coesistere con la purezza e la sublimità della legge morale; e, oltre a ciò, non è così naturale e commisurato al comune modo di pensare il tendere la propria immaginazione fino a intuizioni sovrasensibili. Pertanto, da questa parte il pericolo non è così generale; mentre l'empirismo corrompe alla radice la moralità delle intenzioni (nelle quali, pure, e non semplicemente nelle azioni, consiste l'alto valore che l'umanità, mediante esse, può e deve procurarsi), e pone a base di essa, in luogo del dovere, qualcosa di tutto diverso, e cioè un interesse empirico, in cui entrano in rapporto tra loro le inclinazioni in generale. Inoltre, le inclinazioni (qualsiasi forma assumano), quando siano innalzate alla dignità di supremo principio pratico, degradano l'umanità, e poiché esse sono tanto più accette al modo di sentire comune, l'empirismo che si rifà ad esse, è per questa causa molto più pericoloso dell'esaltazione mistica, che non rappresenterà mai una condizione durevole di molte persone. Pag. 45/103
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