CRITICA DELLA RAGION PRATICA - Sentieri della mente

Immanuel Kant – Critica della ragion pratica
che, però, io devo anche presupporre la sua possibilità con tutte le sue condizioni, e cioè
Dio, la libertà e l'immortalità: condizioni che la mia ragione speculativa non è in grado di
dimostrare, pur senza poterle confutare. Questo dovere si fonda su una legge del tutto
indipendente dai presupposti sovraelencati, e per se stessa apoditticamente certa: la legge
morale; e non richiede, quindi, alcun sostegno d'altra origine, mediante un opinar
teoretico, circa l'interna costituzione delle cose, la misteriosa destinazione dell'ordine
cosmico, o un reggitore che gli sia preposto, per obbligarci. nel modo più perfetto, ad azioni
incondizionatamente conformi alla legge. Ma l'effetto soggettivo di questa legge, e cioè
l'”intenzione” ad essa commisurata e, per essa, altresì necessaria di promuovere il sommo
bene praticamente “possibile”, presuppone, quanto meno, che quest'ultimo sia possibile:
altrimenti, sarebbe impossibile praticamente adoperarsi per l'oggetto di un concetto che, in
fondo, fosse vuoto e senza oggetto. Ora, i postulati suddetti concernono solo le condizioni
fisiche o metafisiche che, in una parola, si trovano nella natura della cosa - della
“possibilità” del sommo bene: ma, non in funzione di una qualsiasi finalità speculativa,
bensì di uno scopo praticamente necessario del puro volere razionale, che qui non
“sceglie”, ma “obbedisce” a un comando inderogabile della ragione. E questo ha
“oggettivamente” il suo fondamento nella natura delle cose, quale dev'essere
universalmente giudicata dalla pura ragione, e non si fonda affatto sull'”inclinazione”, che,
quando noi “desideriamo” qualcosa per un motivo semplicemente “soggettivo”, non è
punto autorizzata ad ammettere, per ciò solo, in suo favore che sian possibili i mezzi per
ottenerla, o, perfino, che sia reale l'oggetto stesso. E' questa, dunque, “un'esigenza
necessaria in senso assoluto”, e giustifica il suo presupposto, non solo come un'ipotesi
lecita, ma come un postulato in senso pratico. E, riconosciuto che la pura legge morale
obbliga inflessibilmente ognuno come un comando (non come una regola di saggezza), la
persona morale può ben dire: io “voglio” che esista un Dio; che la mia esistenza in questo
mondo, anche al di fuori delle connessioni naturali, sia un'esistenza in un mondo
intellettuale puro; e, infine, anche che la mia durata sia senza fine: su ciò io insisto, e non
permetto che questa fede mi sia sottratta, perché questo punto è il solo su cui il mio
interesse, che “non mi è lecito” in nessun modo trascurare, determina inevitabilmente il
mio giudizio, senza bisogno di alcun raziocinare, e per quanto poco io sia capace di
rispondere alle obiezioni o di contrapporvi un argomentare più specioso (A17).
Per evitare equivoci nell'uso di un concetto ancora così inusitato come quello di una «fede
razionale pratica pura», mi sia permesso aggiungere ancora un'osservazione. - Sembra
quasi inevitabile intendere codesta fede razionale come un “comando”, che mi imponga di
ammettere come possibile il sommo bene. Ma una fede comandata è un non senso. Si
ricordi, tuttavia, la discussione fatta più su, intorno a ciò che si esige che sia ammesso nel
concetto di sommo bene, e si capirà che ammettere questa possibilità non può punto esser
oggetto d'un comando, e non richiede punto un'intenzione pratica di “concederla”, ma che
la ragione speculativa deve concederla senza richiesta. Che, infatti, sia in sé impossibile
collegare una dignità degli esseri razionali nel mondo, di essere felici conformemente alla
legge morale, con un possesso, ad essa proporzionato, di tale felicità, nessuno vorrà
affermarlo. Ora, per quel che riguarda il primo elemento del sommo bene, e cioè la
moralità, la legge morale ci dà soltanto un comando: e mettere in dubbio la possibilità di
quell'elemento equivarrebbe a porre in questione la stessa legge morale. Ma per ciò che
riguarda il secondo elemento di quell'oggetto, e cioè la felicità pienamente adeguata al
merito, ammetterne la possibilità in generale non è punto l'oggetto di un comando, perché
la stessa ragion teoretica non ha nulla in contrario: solo il modo in cui dobbiamo pensare
una siffatta armonia delle leggi di natura con quelle della libertà ha in sé qualcosa che
richiede da parte nostra una scelta; perché la ragion teoretica, su questo punto, non decide
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