CRITICA DELLA RAGION PRATICA - Sentieri della mente

Immanuel Kant – Critica della ragion pratica
con Leibniz, "automaton spirituale", perché il meccanismo è azionato da rappresentazioni.
E se la libertà del nostro volere non foss'altro che questa (cioè libertà psicologica e
comparativa, non trascendentale o assoluta), in fondo, essa non sarebbe niente di meglio
che la libertà di un girarrosto, che anch'esso, una volta montato, produce da sé il suo
movimento
Per eliminare, dunque, nel caso proposto, l'apparente contraddizione tra meccanismo
naturale e libertà in una medesima azione, occorre ricordare ciò che è stato detto nella
Critica della ragion pura, o ciò che ne consegue: la necessità naturale, che non può
coesistere con la libertà del soggetto, inerisce solo alle determinazioni di quella cosa che si
trova sottoposta alla condizione del tempo: alle determinazioni, dunque, del soggetto che
agisce come fenomeno, in quanto i fondamenti della determinazione di ogni sua azione si
trovano in ciò che è accaduto nel tempo passato, che “non si trova più in suo potere” (e in
ciò rientrano anche le sue azioni passate, e il carattere che esse hanno determinato ai suoi
occhi, come fenomeno). Ma questo medesimo soggetto, che, per un altro verso, è
consapevole di essere anche una cosa in sé, considera altresì la sua esistenza in quanto non
sottoposta alle condizioni del tempo, e se medesimo come determinabile solo mediante
leggi che esso stesso si dà, con la sua ragione. In questo genere di esistenza, nulla precede
la determinazione della sua volontà, ma ciascuna azione, e, in generale, ogni
determinazione della sua esistenza variante secondo il senso interno, e la stessa serie
integrale della sua esistenza come essere sensibile, va considerata, nella coscienza della sua
esistenza intelligibile, come null'altro che conseguenza, e mai come fondamento di
determinazione, della sua causalità, come “noumeno”. Sotto questo riguardo, di qualsiasi
sua azione contro la legge, per quanto sufficientemente determinata come fenomeno nel
passato, e come tale inevitabilmente necessaria, un essere razionale può sempre dire, a
ragione, che avrebbe potuto non compierla: perché essa, con tutto ciò che l'ha preceduta e
che la determina, appartiene unicamente al fenomeno del suo carattere, che egli si è dato, e
secondo il quale egli come causa indipendente da ogni sensibilità, si attribuisce la causalità
di quei fenomeni stessi.
Con ciò concordano anche perfettamente le sentenze di quella meravigliosa facoltà in noi
che chiamiamo “coscienza”. Una persona può arzigogolare quanto vuole, per dipingersi un
comportamento contro la legge, di cui si ricorda, come una svista involontaria, come una
semplice mancanza di cautela, che mai si può evitare del tutto; e, quindi, come qualcosa in
cui egli sarebbe stato trascinato dalla corrente della necessità naturale, in modo da
dichiararsene incolpevole tuttavia egli trova che l'avvocato, che parla in suo favore, non
riesce in nessun modo a ridurre al silenzio l'accusatore in lui, se soltanto egli è conscio di
essere stato in senno, cioè in possesso della sua libertà, nel momento in cui commetteva
l'ingiustizia; e se anche egli si “spiega” la sua mancanza come conseguenza di una certa
cattiva abitudine, che egli, trascurando via via di badarvi, ha lasciato che si insinuasse in
lui, fino al punto che il suo comportamento può considerarsene come una conseguenza
naturale, ciò tuttavia non lo mette al sicuro dal biasimo e dal richiamo che egli rivolge a se
stesso. Su ciò si fonda anche il “pentimento” per azioni anche compiute da molto tempo,
ogni volta che se ne risvegli il ricordo: una sensazione dolorosa, posta in essere
dall'intenzione morale, e vuota praticamente nel senso che non può servire a rendere il
fatto non avvenuto. Essa sarebbe addirittura del tutto fuor di luogo (quale la dichiara il
Priestley, come genuino e conseguente “fatalista”, che, per questa sua schiettezza, merita
ben maggiore approvazione di coloro che, affermando a parole la libertà del volere, e coi
fatti la sua meccanicità vorrebbero pur sempre far credere di includere la libertà nel loro
sincretistico sistema, pur senza che si capisca come sia possibile attribuire loro un tale
pensiero); e tuttavia, come dolore, è perfettamente giustificato, perché la ragione, quando
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