Inferno - Letteratura Italiana

ia umana: la mitica e felice età dell’oro, poi l’età
dell’argento, quindi del bronzo e infine del ferro. Il
presente, che costituisce l’espressione estrema della
decadenza, è minato da un pericolo incombente, come
la statua minaccia di caduta a causa di una fessura
che goccia lacrime.
1.1. Dante inserisce la storia come decadenza in una
visione provvidenziale della storia: la storia umana ha
un inizio e una fine. Il presente è il momento di massima
decadenza. Ma secondo le profezie sta iniziando
l’età dello Spirito Santo, cioè del rinnovamento spirituale.
Ciò emerge sia dalla cultura profetica del tempo,
che egli condivide, sia dalla profezia del Veltro
(If I, 100-111) e dalla profezia del DXV, il DUX, il
condottiero (Pg XXX, 43-45), con le quali egli
s’inserisce in questa cultura della profezia. In Pd VI,
1-98, il poeta tratteggia la storia umana come sotto la
supervisione continua della Provvidenza divina.
1.2. Le società tradizionali, strutturalmente statiche a
causa di una economia a bassa produttività, professavano
due visioni della storia: a) la storia come decadenza
da uno stato di felicità originaria; b) la storia
come sviluppo ciclico secondo le stagioni dell’anno.
La storia come progresso risale soltanto all’Illuminismo
settecentesco (1730-90) ed è legata alla rivoluzione
agraria che incrementa la produzione. Già
nel Seicento però G. Vico (1668-1744) aveva proposto
una visione della storia come ciclica e progressiva.
Nell’Ottocento la visione illuministica assume diverse
varianti: quella idealistica di G.W. Hegel
(1770-1831) (la storia come dispiegamento e attuazione
dialettica dello Spirito Assoluto), quella materialistica
di K. Marx (1818-1883) (la storia come storia
di lotta di classe, fino alla rivoluzione proletaria,
alla dittatura del proletariato e quindi alla società
senza classi) e quella evoluzionistica di Ch. Darwin
(1809-1882) o di H. Spencer (1820-1903) (la storia
come affermazione dell’organismo o della classe sociale
più adatta). Ben inteso, tutte queste visioni della
storia riguardano soltanto il pensiero filosofico e
scientifico occidentale.
2. La parte centrale del canto è costituita dalla descrizione
della statua del gran veglio, che indica com’è il
presente rispetto alla storia passata: per il poeta come
per i suoi contemporanei il tempo non è quantitativo
(un secondo è uguale al precedente e al successivo),
ma qualitativo: il presente è un momento dell’eternità
e acquista senso in relazione al punto in cui è inserito
nella storia universale. Il passato è l’età felice
dell’innocenza, il presente è il momento della maggiore
decadenza. Sia la Bibbia sia opere di altri popoli
parlano del paradiso terrestre, dove l’uomo viveva
felice ed immortale, e del successivo abbandono di
questo luogo di felicità in séguito ad un atto di disobbedienza
verso Dio. L’uomo così conosce la fatica,
il dolore, la morte. Tuttavia la disobbedienza come
l’empietà sembrano inevitabili: prima di Adamo e
di Eva – peraltro tentati dal serpente – si ribellano a
Dio Lucifero e gli altri angeli. E lo fanno per decisione
propria, non per suggerimento del serpente,
cioè del Maligno, che non c’era ancora.
Divina commedia. Inferno, a cura di P. Genesini 57
3. Capanèo è soltanto un esempio di disobbedienza
agli dei, che lo hanno giustamente punito per la sua
empietà. Neanche un gigante come lui può sfidare
impunemente la divinità. Non c’è differenza se la
disobbedienza o l’offesa riguarda il Dio cristiano o
una divinità pagana: si tratta in ogni caso di disobbedienza,
di empietà, di rifiuto di riconoscere che gli
dei sono superiori agli uomini e vanno obbediti. Capanèo
è impius, cioè in + pius, non pio, non religioso,
rifiuta di sottomettersi a Dio. Una colpa gravissima
per la società tradizionale, che non conosceva
la scienza e la tecnica e che perciò era fragile e indifesa
nei confronti della natura e che di conseguenza
chiedeva costantemente aiuto alla divinità per sopravvivere.
La Bibbia dice più volte che «initium
sapientiae timor Domini» («L’inizio della sapienza è
il timore di Dio»). L’uomo tende a dimenticarlo, a
usare la sua ragione e quindi a errare.
4. L’incontro dei due poeti con Capanèo è veloce e
non coinvolgente. Il poeta vuole che il lettore riversi
la sua attenzione sulla storia favolosa del gran veglio
di Creta e sulla storia di decadenza che coinvolge
l’intera umanità come il presente. Il poeta ricorre a
questa strategia in molti altri canti. Ad esempio in If
XV, 49-54, dà una risposta rapida a Brunetto latini,
così non toglie attenzione agli argomenti più importanti
che si prepara a toccare.
5. Il canto è interamente occupato da Virgilio. È la
prima volta che succede. Il poeta latino rimprovera
Capanèo con parole dure e poi dice a Dante chi è.
Quindi racconta la storia favolosa del gran veglio di
Creta e descrive la geografia dei fiumi infernali. Infine
decide che è giunto il momento di allontanarsi
dal bosco dei suicidi. Virgilio è il protagonista per
diversi motivi: a) è simbolo della ragione umana; e
b) la ragione umana indica che l’uomo deve rispettare
la volontà degli dei. L’empietà è quindi un atteggiamento
di violenza, di superbia, di tracotanza, insomma
un atteggiamento irrazionale. Da qui deriva
la durezza con cui il poeta latino tratta il gigante.
6. Il tema dei limiti della ragione umana è uno dei
fili conduttori della Divina commedia. In Pg III, 37-
39, Virgilio dice: «O genti umane, accontentatevi di
sapere che le cose stanno così, perché, se aveste potuto
veder tutto, non sarebbe stato necessario che
Maria partorisse Cristo».
7. Nel cerchio degli eretici Farinata degli Uberti
«s’ergea col petto e con la fronte Com’avesse
l’inferno in gran dispitto» (If X, 35-36). Invece Capanèo
«non par che curi Lo ‘ncendio e giace dispettoso
e torto, Sì che la pioggia [di fuoco] non par che
‘l maturi» (vv. 46-48). Farinata è l’uomo politico
che non dimentica la politica neanche all’inferno.
Capanèo è il bestemmiatore che non vuole arrendersi
all’evidenza: la divinità è più forte di lui e lo ha punito.
Egli è anche vanesio: si preoccupa di mostrare
al poeta che continua a disprezzare Giove. In realtà
egli è uno sconfitto, proprio perché non vuole riconoscere
la sua sconfitta. Virgilio interviene a proposito:
soltanto la sua rabbia è la pena più adatta per la
superbia e l’arroganza del dannato (vv. 61-66). Un
altro esempio di superbia punita è costituito da Luci-