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El tiempo, la muerte, la memoria<br />

mundo; un momento original, en el que todavía no se ha operado la división entre las<br />

palabras y las cosas.<br />

Jara asume este relato como punto de partida para desarrollar su tesis:<br />

Antes de que el yo hiciera acto de presencia en el decurrir humano, el hombre estaba<br />

sumergido en el mundo circundante, fusionado, confundido con él, formando un<br />

solo bloque indiferenciado (p. 2).<br />

La angustia sobreviene por la ruptura de la unidad armónica entre el sujeto y<br />

el mundo:<br />

en el hombre y en el niño, se da un momento luminoso e intempestivo en que<br />

emerge el yo, el cual desencadena el mundo como contraposición (...) Cuando el yo,<br />

el genuino ser, aflora oponiéndose al mundo y aun luchando contra él por mantener su<br />

individualidad, el hombre vislumbra el enconado antagonismo entre su existencia y la<br />

ciega y poderosa fuerza del cosmos. (...) Al romperse la conjunción del yo y el mundo<br />

(...) las cosas adquieren existencia aparte. El hombre se coloca entonces frente a algo<br />

que es diferente a él, opuesto e incomprensible (...) La angustia vital aparece, pues,<br />

patentizando el sentimiento de temor hacia el poder que, de modo permanente,<br />

amenaza la precaria existencia humana (p. 4).<br />

La ruptura con el mundo, experimentada como una caída, conduce a la experiencia<br />

de la otredad: la angustia es la experiencia fundamental del hombre y el<br />

fundamento constitutivo de su subjetividad. Pero a la vez, la angustia es el resorte<br />

que impulsa la imaginación creadora: la actividad humana desplegada para reducir<br />

la distancia que lo separa de la otredad amenazante del universo. Esta condición<br />

existencial está en el origen de una doble tentativa de superar la angustia: por un lado<br />

el sometimiento de la naturaleza a la voluntad humana mediante los instruyen-<br />

tos de la razón y la ciencia; por otro lado, los intentos de reunificación del yo con la<br />

totalidad cósmica mediante las representaciones de lo sagrado: la magia y, fundamentalmente,<br />

la religión.<br />

Pero antes de su bifurcación irreconciliable, ciencia y religión tienen un<br />

principio común: el conjuro mágico. «Su concepto fundamental es idéntico al de la<br />

ciencia moderna, basándose el sistema entero sobre la creencia en el orden y uniformidad<br />

de la naturaleza» (p. 7) «Con el transcurso de los siglos (...) las direcciones<br />

de la magia y la religión se bifurcan, desembocando la primera en la rigidez<br />

experimental de la ciencia y la segunda en el cambiante y nebuloso océano de la metafísica»<br />

(p. 13).<br />

Mediante el conjuro, el mago siente que puede intervenir en los procesos naturales,<br />

basándose en dos principios: la unidad esencial de todas las cosas y los seres,<br />

y la recurrencia cíclica de los movimientos del cosmos. Así como los principios<br />

de la semejanza y la contigüidad regulan la energía desbordante de la naturaleza, la<br />

«magia homeopática» y la «magia contaminante» son los instrumentos de la magia<br />

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