WALTER BENJAMIN: LA LENGUA DEL EXILIO - Universidad de Chile

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Este rescate benjaminiano del lenguaje como lugar de todo pensar -no como
instrumento-, como lugar de manifestación de una verdad indivisible, inapropiable,
inutilizable, inseparable de la exposición misma, es lo que me ha incitado a correr el
riesgo de intentar escribir desde uno de sus textos, o más bien, de querer dejar que
ese "desde" se vaya escribiendo entre las líneas de este libro.
Siguiendo de algún modo el tono y la trama de esta introducción quisiera,
como en una especie de eco del texto “Sobre el lenguaje en general y sobre el
lenguaje del hombre” 4 , dejar al descubierto en los ocho capítulos que vienen, que la
concepción benjaminiana de la lengua sólo puede entenderse en relación a una
cierta noción de experiencia, que en su centro, en la palabra humana, la lengua es
lugar de una experiencia -y no, como suele suponerse, instrumento de comunicación
de pensamientos, de objetos y acontecimientos que son siempre fuera de la lengua.
Se trata, ante todo, de entender que no hay ser fuera de la lengua, que el lenguaje
es el lugar de todo ser, que ser es ser-en-el-lenguaje; y, como consecuencia
inevitable de esto, que la lengua humana es, para el hombre, el lugar de la
experiencia del ser, pero de un ser que no puede entenderse como identidad -y que,
por tanto, tampoco puede comunicarse ni apropiarse a través de la lengua-, sino
como ser permeable a y determinado por la alteridad, por una condición de la cual
no puede escapar: la de ser siempre en relación a algo otro, la de ser en espera. En
último término, se trata de entender que la lengua es el lugar de la experiencia del
ser como deseo; pero ésta es también, necesariamente, la experiencia de la muerte
3 Walter Benjamin, El origen del drama barroco alemán. p.10.
4 La traducción de Murena, en los “Ensayos escogidos” dice: “Sobre el lenguaje
en general y sobre el lenguaje de los hombres”, la traducción literal del
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