WALTER BENJAMIN: LA LENGUA DEL EXILIO - Universidad de Chile

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largo de todo el texto, tal afirmación no dice sólo que el hombre no comunica su
propio ser espiritual a través de los nombres que da a las cosas, sino también alude al
hecho de que no es a través de los nombres de las cosas que el ser espiritual de
éstas se comunica. Pienso que es éste el momento apropiado para comentar que la
mención constante del "ser espiritual" que en Benjamin parece reemplazar al uso
común de "ser", dista mucho de ser un capricho literario; funciona más bien como un
radical alejamiento de las connotaciones que comúnmente se ha otorgado a esa
palabra. Todo ser es en Benjamin "ser espiritual", y para decirlo brevemente, la
"espiritualidad" del ser alude a su inapropiabilidad, a su inacotabilidad, en último
término, a su ser como ser fisurado. La diferencia planteada se vuelve, con esto,
abismal. El ser de las cosas es incontenible. Cuando el hombre se arroga el poder de
contenerlo en el nombre que le da, lo que hace es más bien cosificarlo, objetivizarlo.
En resumen, la diferencia que, en principio interesa destacar aquí, es la diferencia
entre el ser, entendido como "ser espiritual", y el ser entendido como "objeto de la
intención". La intención y el acuerdo de decir el ser, lo transforman en objeto, es
decir, en algo pleno, idéntico a sí mismo, pura presencia; y hacen del nombre una
plenitud enteramente equivalente a lo nombrado, un contenedor perfecto de un ser
perfecto -es decir, de un objeto. De acuerdo con esto, entonces, el hombre se
bastaría a sí mismo en su nombrar, sería un creador absoluto e independiente de
nombres; los produciría, como quien acuña monedas para comprar lo que quiere, al
ritmo y amparo de su pura voluntad y conveniencia. Pero no sólo esto puede
concluirse, sino también que el hombre debe ser creador de los objetos que nombra,
y si aquellos objetos son un ser, entonces el hombre es creador del ser de las cosas.
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