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en la casa de la cascada. Para Wright, la casa no es solamente
un lugar desde donde se “contempla” la naturaleza, sino también
donde sentirse parte de ella, como sucede en la arquitectura
japonesa. Sin embargo, se aleja de ésta porque concibe
el espacio interior como el ámbito donde se establece la fusión
con el entorno: es el interior de la casa –no el espacio de transición–,
el lugar concebido para estar “dentro de la naturaleza”.
El espacio intermedio entre el interior y el exterior de las casas
de Wright adquiere muy distinto significado con respecto al
engawa de la arquitectura oriental. Ciertamente tienen en
común que persiguen la armonía con la naturaleza, pero
en el espacio de transición de las casas de Wright prevalece
un significado plástico y simbólico. Esto conduce a una
distinción esencial con la arquitectura japonesa: frente al
plasticismo de Wright, en Japón la arquitectura es la “ausencia
de la forma”. Como explica Tadao Ando, la arquitectura
japonesa “es una arquitectura sin formas, en la que se
integran arquitectura y naturaleza, produciendo un espacio
de carácter flotante” (Ando, 1993, pág. 6). Por otra parte,
frente a la asociación simbólica wrightiana por la que la arquitectura
hace referencia a las formas de la naturaleza, la
relación con la naturaleza en Japón es, fundamentalmente,
un sentimiento profundamente arraigado en su cultura.
La continuidad espacial, sin separación visual entre espacio
interior y exterior, se logra por medio de la transparencia
(el vidrio). Desde el interior de la casa se verá cómo el
espacio se prolonga, se continúa hacia afuera. La casa no
se acaba en las paredes sino que se relaciona con el exterior.
Se establece, así, una relación más intensa entre la casa
y el exterior, de tal modo que el espacio de transición pierde