Caliban y la bruja

192 Calibán y la bruja
Como veremos, Descartes y Hobbes expresan dos proyectos diferentes
en relación con la realidad corporal. En el caso de Descartes, la
reducción del cuerpo a materia mecánica hace posible el desarrollo de
mecanismos de autocontrol que sujetan el cuerpo a la voluntad. Para
Hobbes, por su parte, la mecanización del cuerpo sirve de justificación
para la sumisión total del individuo al poder del Estado. En ambos, sin
embargo, el resultado es una redefinición de los atributos corporales
que, al menos idealmente, hacen al cuerpo apropiado para la regularidad
y el automatismo exigido por la disciplina del trabajo capitalista. 16
Pongo el énfasis en el «idealmente» porque, en los años en que Descartes
y Hobbes escribían sus tratados, la clase dominante tenía que enfrentarse
con una corporalidad que era muy diferente de la que aparecía
en las prefiguraciones de estos filósofos.
De hecho, es difícil reconciliar los cuerpos insubordinados que rondan
la literatura social del «Siglo de Hierro» con las imágenes de relojes
por medio de las cuales Descartes y Hobbes representaban al cuerpo en
sus trabajos. No obstante, aun cuando aparentemente están distanciadas
de los asuntos cotidianos de la lucha de clases, es en las especulaciones
de estos dos filósofos donde se encuentra la primera conceptualización
de la transformación del cuerpo en una máquina de trabajo, lo que
constituye una de las principales tareas de la acumulación primitiva.
Cuando, por ejemplo, Hobbes declara que «el corazón (no es) sino un
resorte […] y las articulaciones sino varias ruedas», percibimos en sus
palabras un espíritu burgués, en el que no sólo el trabajo es la condición
y motivo de existencia del cuerpo, sino que también siente la necesidad de
transformar todos los poderes corporales en fuerzas de trabajo.
Este proyecto constituye una pista a la hora de comprender por qué
tanta especulación filosófica y religiosa de los siglos XVI y XVII está
compuesta de una verdadera vivisección del cuerpo humano, por medio
de la cual se decidía cuáles de sus propiedades podían vivir y cuáles, en
cambio, debían morir. Se trataba de una alquimia social que no con-
16 De particular importancia, en este contexto, fue el ataque a la «imaginación» (vis imaginativa)
que en la magia natural de los siglos XVI y XVII era considerada una fuerza poderosa por medio
de la cual el mago podía afectar al mundo circundante y traer «salud o enfermedad, no sólo a su
propio cuerpo sino también a otros cuerpos» (Easlea, 1980: 94 y sig.). Hobbes dedicó un capítulo
del Leviatán a demostrar que la imaginación sólo es un «sentido en decadencia», similar en esto a
la memoria, sólo que ésta viene gradualmente debilitada por el traslado de los objetos de nuestra
percepción (Parte I, Capítulo 2); también puede encontrarse una crítica de la imaginación en
Religio Medici (1642), de Sir Thomas Browne.