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venisse celebrato in Siria e in Egitto, era estremamente interessante. I celebranti si
ritiravano in certi santuari interni, da dove poi uscivano, a mezzanotte, gridando – La
Vergine ha partorito! La luce cresce! –. Gli egizi rappresentavano persino il neonato sole
con l’immagine di un bambino che, nel suo giorno natalizio, cioè quello del solstizio
d’inverno, esponevano ai fedeli. Senza dubbio, la vergine che così aveva concepito e
partorito un figlio il 25 dicembre era la grande dea orientale, che i semiti chiamavano la
Vergine Celeste o, semplicemente, la Dea Celeste; e che, nei territori semitici, era una
delle raffigurazioni di Astarte. Ora, gli adoratori di Mitra identificavano sempre il loro dio
con il sole, il sole invitto, come lo chiamavano. Quindi anche il suo giorno natalizio cadeva
il 25 dicembre” 22 .
In realtà, l’elemento fondamentale racchiuso nel mito della nascita verginale è un altro, ovverosia
quello dell’incarnazione divina, dell’idea che l’ente supremo abbia voluto farsi carne e vivere il
dramma dell’esistenza umana accanto agli uomini stessi. Per insegnare con le parole e con
l’esempio, per redimere, liberare, salvare. In particolare, nel concetto cristiano, attraverso un
sacrificio personale.
Ecco quindi il primo significato dei racconti della natività nel contesto del Nuovo Testamento, che
altrimenti poteva rimanere troppo implicito e quindi non sufficientemente espresso, in quei Vangeli
che trattano solo della vita adulta dell’uomo Gesù: Dio stesso scende sulla terra e prende forma
umana nella persona del Salvatore. Le natività non aggiungono, nel senso esatto dell’espressione,
ma puntualizzano un elemento teologico che appartiene in modo inequivocabile e irrinunciabile alla
teologia cristiana, così come essa si è definitivamente configurata in occasione del concilio
ecumenico di Nicea (325 d.C.): Gesù è Dio (omoousios = consustanziale), non semplicemente un
suo profeta e ambasciatore.
La tradizione ebraica e quella islamica non conoscono questo genere di uomo-dio: Abramo, Isacco,
Giacobbe, Mosè, Davide, Samuele, Sansone, Maometto… sono araldi del Signore ed esecutori
privilegiati dei suoi piani, talvolta accompagnati nella loro comparsa da segni prodigiosi, come i
miracoli, le gravidanze di madri sterili e l’annunciazione di angeli. Ma la loro natura è e rimane
umana, mentre la divinità compete solo all’ente di cui non si può mostrare effigie e, talvolta, non si
può pronunciare il nome. In questo senso il cristianesimo, con la sua natività protesa a dipingere il
mito dell’incarnazione verginale del dio, rappresenta una forma di paganizzazione dell’ebraismo,
perché utilizza una veneranda tradizione gentile e la applica all’attesa messianica degli ebrei. Per
poi decorarla con un’iconografia ricchissima, anch’essa estranea all’ebraismo e derivata quasi
sempre dai più antichi modelli pagani.
22 J. G. Frazer, Il ramo d’oro, Newton Compton Ed., Roma, 1992; pag. 409