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che i nazareni e gli ebioniti, ovverosia i giudeo cristiani che rappresentavano i veri seguaci di Gesù,
lo respingevano in modo assoluto.
“La testimonianza che Giovanni avrebbe reso a Gesù, presentandosi come il precursore
del messia oppure designando espressamente Gesù come il messia atteso, è un'altra
finzione, concepita dall'apologetica cristiana per attenuare o dissimulare la dipendenza
originaria del cristianesimo dalla setta battista... Sembra certo che Giovanni si sia
presentato come inviato da Dio, come il profeta del novissimo giorno: come un profeta
la cui missione non era subordinata a quella di nessun altro, nemmeno a quella del
messia. Non era il precursore di altri fuor che di Dio” 141 .
Il desiderio di fondere le due natività in un unico quadro narrativo potrebbe diventare legittimo nel
momento in cui si prendesse coscienza della natura leggendaria di queste storie. In tal caso, poiché
il mito ha una funzione rappresentativa ed educativa che prescinde dalla veridicità del racconto, non
c’è niente di male nel creare una tradizione intorno alla quale si raccoglie l’immaginario collettivo e
si fondano le basi di una civiltà etica. In effetti, nella moderna epoca tecnologica, non è giusto
trasmettere i valori attraverso l’ignoranza e l’ottundimento dell’intelligenza, ed è solo la piena
consapevolezza che può avvalorare il significato delle tradizioni, renderle funzionali e compatibili,
risolvendo le contraddizioni che, ancora oggi, contrappongono la spiritualità alla razionalità.
I filosofi del cristianesimo dovrebbero capire che la fede non ha altro da ricavare che un vantaggio
dal confronto con la verità. Purtroppo, invece, la maggioranza dei fedeli e degli ecclesiastici pensa
che le basi del credo cristiano verrebbero irrimediabilmente a mancare se non dovesse essere
considerato storicamente credibile il racconto evangelico. Una fiaba non può bastare! O si tratta di
fatti reali, o di inutili fantasie. Senza apparire in modo palese, una forma di materialismo invisibile
si cela dietro questa mentalità morbosamente legata al concreto degli eventi, incapace di rendersi
conto della larghissima misura in cui i miti, di ogni genere, già operano nel guidare il pensiero dei
popoli e le scelte degli individui.
A questo si aggiunga il fatto che le istituzioni ecclesiastiche rappresentanti della sapienza religiosa
hanno sempre privilegiato le ragioni della propria egemonia, su quelle della verità, e hanno sempre
temuto l’emancipazione dei fedeli, insistendo per lasciarli in una condizione di subordinazione e
persino di ignoranza che, nel corso dei secoli, non ha riguardato solo la dimensione spirituale ma
anche quelle economica, politica, sociale e culturale.
Da qui le antiche proibizioni di leggere la Bibbia, solo apparentemente paradossali; la necessità di
ricorrere al dogma, all’autoritarismo sfrenato, alla caccia alle eresie; la difesa incondizionata della
141 A. Loisy, Le Origini del Cristianesimo, Il Saggiatore, 1984.