Amigos Leitores - Intervenção urbana

de miséria. Uma noção que encerra por si só uma nova dimensão das
possibilidades históricas de emancipação. "A opulência da harmonia -
escreve em sua Carta ao Grande Juiz - não será mais que um meio para
desenvolver e satisfazer sem obstáculos uma enorme quantidade de paixões
brilhantes, que os civilizados desconhecem" (4). A riqueza do novo mundo
amoroso se define em função da quantidade de paixões, "tão inumeráveis,
ardentes e variadas que o homem opulento passará sua vida em uma
espécie de frenesi permanente, e essas jornadas que hoje duram vinte e
quatro horas lhe parecerão de uma hora". A miséria que a civilização
estende de um modo permanente não vem dada, em primeiro lugar, pelos
limites intrínsecos a um modo de produção determinado, pela
irracionalidade de um sistema econômico, mas porque este sistema sempre
sufoca os gestos de um possível desenvolvimento das paixões sob as
exigências da produção. Sua miséria consiste em conceber a riqueza em
termos de valor de uso. Por isso a crítica da civilização de Fourier revela
antes de tudo, de um modo, caso se deseje, profético, o arcaísmo inerente
às sociedades modernas chamadas de consumo; continuam se medindo na
carência ao mesmo tempo que generaliza a abundância.
Não é que o desenvolvimento atual das forças produtivas encerre a
possibilidade objetiva da "realização da utopia", mas que, na era de sua
organização racionalizada, o crescimento da produção dissolve as
possibilidades históricas do "sonho" em seu horizonte quantitativo. A
sociedade industrial não tende ao cumprimento do projeto utópico de uma
nova riqueza, mas à sua incorporação na planificação futurista da vida. Não
é tanto o fim da utopia enquanto utopia o que se inscreve em seu processo,
mas sua morte enquanto ruptura revolucionária da continuidade histórica.
Se o que caracteriza o capitalismo moderno é a função "infraestrutural" do
Estado, centrado na compreensão e regulação das disfunções do
desenvolvimento da produção, e no impedimento dos conflitos que
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ameacem a integridade do sistema, não existe então dimensão
emancipadora alguma inerente ao desenvolvimento das forças produtivas e,
por conseguinte, no trabalho (5). O materialismo histórico sempre pôs suas
esperanças no progresso como um processo de cunho libertador,
transgressor dos limites específicos do sistema capitalista. Daí essa ilusão de
"nadar a favor da corrente", como dizia W. Benjamim; daí também "essa fé
secularizada do protestantismo no trabalho" que caracterizou seu
pensamento (Bernstein se desmanchava em reparações e advertências
quando se publicou a primeira edição alemã de O direito à preguiça).
Trabalho como essência do homem, trabalho como práxis. E, contudo, não
há outra universalidade no destino histórico do trabalho que a do
desenvolvimento ahistórico da mercadoria. A dialética do escravo é
esmagada pela racionalidade técnica que rege a planificação de seu
trabalho, e que seu próprio trabalho criou; mas, sobretudo, se converte no
ardil da perpetuação de seus grilhões ali onde o escravo "trabalha para suas
necessidades", ou seja, ali onde declara a subordinação de seu desejo ao
processo de produção. Não há reapropriação possível do desenvolvimento
autônomo da economia quando as "necessidades" das quais deve depender
são precisamente necessidades, o subproduto que o trabalho desprende da
energia desejante.
O que caracteriza o "capitalismo organizado" é o constante deslocamento
deste limite de seu desenvolvimento que outorgaria ao trabalho um
potencial transgressor, assim como a tendência a expandir seu domínio,
como repressão instintiva, sobre as esferas não diretamente vinculadas com
a produção. No entanto, este duplo processo mostra precisamente a
importância de uma crítica que não só revele esta repressão que lhes é
subjacente - no mesmo sentido que Freud - , mas, além disso, o potencial
subversivo de multiplicidade pulsional que fica sempre à margem de sua
base material de produção. Pois é mais provavelmente essa riqueza
pulsional e não as possibilidades de desenvolvimento da produção, aquela