Número 99 - Biblioteca Digital del CONEVyT

mática, la biología, la clínica, etcétera revelando prácticas y
relaciones insospechadas entre los conceptos y las instituciones
sociales. Una invariante de su trabajo fue destacar la base material de
las formaciones discursivas, pero no siempre sus evidencias (casi todas
tomadas del contexto de Francia en los siglo XVII y XVIII) le dieron
suficiente sustento a sus inferencias a las que atribuyó valor universal.
En su segunda etapa, Michel Foucault “politizó” su trabajo reorientando
sus estudios hacia las relaciones entre saberes y poder. Obra prototípica
de este período es Vigilar y castigar (Siglo XXI, 1976). Lo que se propone
el autor en ella es mostrar una “historia política” del conocimiento en
la transición de las feudalizantes monarquías absolutas hacia el
capitalismo moderno. En ese cambio histórico Foucault no invita a ver más
allá del discurso formal de libertad, derechos humanos, etc. para
descubrir la aparición y operación de una “microfísica del poder” que se
propone disciplinar el cuerpo y las almas de los hombres, domesticarlos,
someterlos a un orden racional totalitario que es “propio de la sociedad
moderna”. Foucault no trata de descubrir una ideología (de clase), sino
de revelar el desarrollo tecnológico del “poder” sobre el cuerpo humano.
El alma humana, según este autor, es algo que se produce
permanentemente “en torno, en la superficie y en el interior del cuerpo
por el funcionamiento de un poder que se ejerce sobre aquellos a los que
se castiga y, de una manera más general, sobre aquellos a quienes se
vigila, se educa y corrige, sobre los locos, los niños, los colegiales,
los colonizados, sobre aquellos a quienes se sujeta a un aparato de
producción y se controla a lo largo de toda su existencia” [...] “Esta
alma real incorpórea no es en absoluto substancia; es el elemento en el
que se articulan los efecto de determinado tipo de poder y la referencia
de un saber, el engranaje por el cual las relaciones de saber dan lugar a
un saber posible y el saber prolonga y refuerza los efectos del poder”
(p. 36). La tecnología del alma —continúa Michel Foucault.— es la
tecnología de los del poder sobre el cuerpo, la de los educadores de los
psicólogos y psiquiatras.
Foucault se introduce entonces a la historia laberíntica de los
castigos a infractores que se aplicaron durante la Edad Media, las
Monarquías Absolutas y el cambio súbito de ideas y prácticas que ocurre
en el siglo XVIII. Sostiene que antes de la Ilustración los castigos eran
torturas infamantes que se ejecutaban en público como las que sufrió el
regicida Demiens en 1757 cuyo cuerpo fue mancillado, lacerado y
gradualmente despedazado frente a una multitud de testigos curiosos. El
cambio que trajo consigo la Ilustración fue un nuevo orden jurídico que
buscaba disciplinar mediante técnicas sofisticadas de vigilancia, y
castigo que buscaban no la “venganza” del poder sino la reeducación del
infractor. El castigo debería generar penitencia. Se trataba de
tecnologías morales que favorecerían un grado de control social mucho
mayor que las antiguas técnicas.
La sociedad moderna es presentada como una máquina cuya construcción
fue originalmente inspirada por las prácticas militares. Junto a los
filósofos y juristas de la Ilustración que soñaban un mundo de libertad y
justicia, se desarrolló un “sueño militar” en el cual la sociedad se
organizaba con engranajes de educación (control) y formación con el fin
de producir la docilidad automática. Así nació una maraña de reglas e
instituciones. Aunque Foucault se enfoca en la prisión, concibe a la
escuela (junto con el hospital, el cuartel y la fábrica) como un aparato
del “poder” (este poder en el texto foucaultiano nunca tiene un sujeto