130102_ANT.pdf - Ecole alsacienne

syndicalisme révolutionnaire. Le penseur allemand pensait que l’utopie chiliaste, qu’il appelle
« orgiastique » se manifestait encore au XX° siècle dans les mouvements révolutionnaires.
Norman COHN va accentuer cette analyse en assimilant certains mouvements millénaristes à
l’anarchisme communiste. Mais le marxisme lui-même, éternel rival de l’anarchisme, est souvent
vu comme une utopie post millénariste, le prolétariat y remplaçant le peuple élu, et le communisme
final le règne de Dieu sur Terre. C’est encore Hilaire MULTON qui fournit une formule choc en
parlant de « parousie laïcisée » pour désigner l’utopie marxiste.
b) Hérésie
Au sens ancien (hereses = sectes), le mouvement hérétique est un mouvement de petits
groupes vivant contre une pensée figée, officielle, orthodoxe. Ces communautés en vivant en
marge, en refusant une pensée unique, manifestent une forme de pluralisme réfractaire et une
description d’un autre monde qui peuvent dont les rapprocher des utopies ouvertes. Mais le
sectarisme, autre forme de fermeture, s’éloigne rapidement de toute connotation libertaire.
C’est sans doute Thomas MOLNAR en 1967 qui avec L’utopie, éternelle hérésie traduit le
mieux cette définition.
Le millénarisme est souvent rejeté du champ des utopies car procédant d’une vision
théologique du monde, où « la volonté humaine serait absente » (TROUSSON) puisque la Terre
Promise ou le Salut sont assurés après bien des péripéties par une autorité divine. Jean SERVIER
différencie totalement messianisme et utopie pour les mêmes raisons. Dans un sens libertaire on
ne peut apparemment que partager ces positions de fond.
Mais c’est réduire le millénarisme à son substrat théorique ou idéologique religieux, et
c’est oublier des positionnements et des pratiques d’inspiration libertaire qui sont apparus dans
certains mouvements et pensées, et qui demandent à être développés. La « volonté humaine »
est donc également présente dans ces mouvements populaires, même si ce n’est pas vraiment le
cas pour responsables ou meneurs. Je rejoins donc ici les analyses de COHN ou de Henri
DESROCHE 71 , pour qui messianismes et utopies sont inextricablement mêlés, souvent confondus
par les auteurs ou les acteurs…
8. L’utopie = paradis, harmonie, arcadie, éden, âge d’or...
Beaucoup d’utopies sont des eudémonies, c’est à dire une recherche du bonheur
terrestre, une volonté hédoniste affichée que certains millénarismes ont revendiqué et que l’on
retrouve dans maints écrits ou programme politiques. Tous ces genres font partie des utopies
dites transcendantes, et parfois à cause de ce paramètre fondamental, rejetés du cadre
utopique (TROUSSON, ROUVILLOIS…). Elles sont majoritairement nostalgiques, régressives et
peu utopiques au sens progressiste d’un autre avenir possible. Elles nous renvoient à un passé
mythique ou très lointain, où l’harmonie régnait, en symbiose avec une nature luxuriante et
paisible. Cependant il est incontestable que l’on peut revendiquer « l’âge d’or » comme une
proposition positive pour son temps, une utopie du changement rêvé, ce que faisait déjà ÉRASME
au XVI° siècle quand il utilisait cette formule pour désigner le renouveau des « belles lettres » et
des humanités classiques, ce qu’il réalisait de fait avec sa tentative de « refondation » positive
du christianisme de son temps.
Le paradis assimilé au « jardin des délices », à un « espace édenique » au sens propre,
semble alors une belle image de cette utopie. C’est cependant oublier un peu rapidement que le
terme paradis veut au départ, dans les cultures moyen-orientales, désigner un monde clos,
fermé, réservé à des élus privilégiés (un des autres sens de paradis étant le « lieu des élus »).
La Bible et le Coran poursuivent cette tradition du monde clos, donc en quelque sorte d’une
utopie réservée. L’Inde semble proche de cette interprétation.
Cette idéalisation de la nature confine parfois à la caricature, comme dans les
« pastorales » ou « thébaïdes » qui donnent du monde rural une vision aseptisée, totalement
déformée, et forment une imagerie théâtrale dont on peut marquer l’apogée à l’Époque moderne.
Seuls les jardins paradisiaques chinois (yuan ou yuanlin) qui désignent pourtant
également un verger plus ou moins fermé, maintiennent une vision d’ouverture sur le monde
71 DESROCHE Henri Sociologie de l’espérance, Paris, Calmann-Lévy, 1973
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