CONTES INITIATIQUES PEULS - 1 - Aide et Action

L'hexagramme est un symbole ésotérique ou religieux universel. La tradition hindoue y voit
l'image de la hiérogamie fondamentale, l'union du dieu Siva et de sa dimension féminine
Shakti. Dans la tradition judéo-chrétienne, on l'appelle « étoile de David » ou « sceau de
Salomon ». En ésotérie musulmane, l'hexagramme est considéré comme la graphie
géométrique du grand nom de Dieu : Allâh. La dernière lettre, le « hâ » (dont la forme
stylisée est celle d'un triangle), sert à former le triangle montant, dit « triangle de la ferveur ».
Les éléments verticaux des trois autres lettres (alif-lam-lam) servent à former le triangle
descendant, ou « triangle de la Miséricorde divine ». Pour l'initié musulman, l'hexagramme
n'est donc pas considéré comme un symbole exclusivement hébraïque, mais comme un
symbole éternel figurant l'union de la terre et du ciel, autrement dit de l'âme contingente et
du Dieu transcendant.
4. Le crâne : l'école de Korê (tradition mandingue particulièrement conservée chez les
Bambaras) a étudié les os de la tête et donné un nom à chacun d'entre eux, de même que
les traditionalistes peuls du Djèri (Sénégal) rattachés au culte de Dialan. Ces derniers
connaissent un rite d'invocation du crâne qui permet de prédire l'avenir. Le crâne y est
considéré comme l'agent récepteur des forces célestes. Parmi tous les crânes, celui de
l'homme est censé être le meilleur agent pour la réception et la transmission de ces forces.
Les crânes des chefs ou des hommes de grande réputation sont conservés non seulement à
titre de trophée, mais aussi en tant qu'agents propres à transmettre aux vivants les vertus de
ces grands hommes disparus. Ces quelques indications permettront de mieux comprendre la
fonction essentielle que remplira le « crâne sacré » tout au long de ce conte.
Selon l'enseignement bambara du " Komo, notamment celui de Dibi de Koulikoro (rive
gauche du Niger en aval de Bamako), le corps de l'homme comprend sept centres répartis
entre le sommet de la tête et le fondement du corps. Le crâne est considéré comme le «
centre-chef », les six autres centres se succédant à partir du front - on ne peut s'empêcher
de penser aux sept chakras, ou centres d'énergie, que la tradition hindoue situe également
sur le corps de l'homme, du sommet de la tête à la base de la colonne vertébrale.
Sur les autels initiatiques africains, on trouve un certain nombre de vases en poterie: trois,
cinq ou sept. Lorsqu'il y en a sept, ils figurent les sept centres du corps. Dans le vase
représentant le crâne, on place quatre « pierres de tonnerre " : celles-ci symbolisent le feu
céleste descendu sur la terre pour buriner, dans les êtres qui la peuplent, l'intelligence et la
force émanée de Mà-n'gala (Dieu).
Dans une autre perspective, le crâne est assimilé à l'oeuf cosmique, lequel contenait
potentiellement toutes choses avant la création du monde contingent. En tant que tel, le
crâne symbolise alors la matrice du savoir.
Dans la tradition peule, les neuf os principaux du crâne sont comme les neuf voies de
l'initiation. La neuvième n'est pas visible, de même que le - un " qui n'est pas considéré
comme un nombre car il est l'Unité inconnaissable et indéterminée. Le secret de la
connaissance de cet os est lié au secret de l'Unité, fondamentale et indivisible.
5. Connaisseurs : en bambara, on distingue le soma et le doma, le second étant supérieur
au premier. Le soma, par exemple, connaîtra simplement les diverses catégories de plantes,
de minéraux, etc., tandis que le doma saura diagnostiquer la maladie et prescrire les plantes
appropriées. Quand il s'agit d'application, le soma se réfère au doma.
Chez les Peuls, le gando est à la fois un soma et un doma. Le silatigi (dans la transcription
courante, le mot a été orthographié « silatigui » pour en faciliter la prononciation) est toujours
un gando, mais il est plus élevé que ce dernier dans la hiérarchie de l'initiation. Le titre de
silatigui désigne un degré dans l'initiation, ce qu'ailleurs on appellerait « Grand Maître ». (cf.
note 16).
6. Nénuphar: Dans le Mandé, la fleur du nénuphar symbolise la vierge qui attend d'être
fécondée. A ce titre, elle est comparée à une coupe cosmique prête à être remplie. Les
premières pluies de l'année sont considérées comme une semence céleste qui vient remplir
cette coupe. Pour les Peuls et certaines sectes des religions mandingues, la fleur symbolise
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