CONTES INITIATIQUES PEULS - 1 - Aide et Action

47. Le serpent : on peut dire que le serpent est un symbole majeur dans presque toutes les
traditions du monde, à commencer par la tradition africaine où il occupe une place très
importante. Essentiellement énigmatique et ambivalent, son symbolisme peut être positif ou
négatif, faste ou néfaste. Il peut symboliser un dieu ou le diable. Selon les légendes, on voit
tour à tour l'homme et le serpent se présenter Comme des amis étroitement
complémentaires, presque des frères, ou comme des ennemis irréductibles. Dans les
mythes, le serpent semble être au commencement du processus de la création, l'homme se
situant à son aboutissement. Il est en rapport avec la vibration primordiale émanée du Dieu
créateur suprême. Dans les dessins rupestres, il est souvent figuré par un trait ondulé replié
sur lui-même, ou parfois brisé.
La tradition poullo-mandirigue connaît le serpent sous divers aspects symboliques et lui
donne chaque fois un nom spécifique. Dans la tradition mandingue, le python ni'nki-na'nkan
est censé être l'excavateur des lits des cours d'eau qui ont formé le neuve Djoliba (Niger).
Dans les traditions bambara-malinké du Komo et du Korê, le serpent symbolise I'infini et
l'horizon inaccessible. Parfois appelé « ceinture de la terre », il symbolise également l'éclair,
donc la rapidité. Les liseurs de traces interprètent les empreintes qu'il laisse dans la
poussière, après s'y être lové. Sous un autre aspect, l'arc-en-ciel est considéré comme un
serpent céleste multicolore buveur de l'eau de pluie ; en tant que te), il est le symbole du
néfaste qui engendre la sécheresse.
Chez les Peuls, le serpent mythique Tyanaba, considéré, comme le propriétaire des bovidés
au nom de Guéno, a amené les troupeaux au cours d'un long périple d'ouest en est 1 ses
lieux de campement sont cités par la tradition. Uun des grands ancêtres des pasteurs peuls,
[Io, fut considéré comme son frère jumeau et hérita d'une partie de ses animaux. Au Bénin,
on voue ut) culte spécial aux pythons sacrés, particulièrement à ceux qui sont conservés
dans le temple d'Abomey.
La tradition soninké connaît Bida, le grand serpent qui habitait le puits mystérieux de
Ouagadou et qui exigeait qu'on lui sacrifie chaque année (ou tous les sept ans selon
certaines versions) une jeune fille vierge choisie par un comité de sages. En échange de ce
sacrifice humain, Bida, en tant que dieu, maître et formateur du minerai, assurait la richesse
en or du Ouagadou. Le meurtre de Bida causa, selon la légende, la destruction de l'empire
du Ouagadou.
D'une manière générale, dans les mythes africains, le serpent a souvent une " charge »
sacrée très positive, notamment lorsqu'il est associé à la notion de fécondité. Il est
également associé à la notion de cycle et de renouvellement en raison de sa mue. Sa tête
est censée receler toute sa puissance occulte.
Dans le présent conte, le serpent (particulièrement puissant puisqu'il s'agit d'un boa) devient
volant, ce qui implique un changement de plan et un enrichissement. Le fait, pour
BâWàm'ndé, de le chevaucher, signifie qu'il est maître de la force que représente le serpent.
Il n'est pas rare de rencontrer des serpents volants dans les légendes africaines, ce qui est à
rapprocher des dragons volants des traditions extrême-orientales, qui sont souvent les
gardiens de « trésors cachés "
48. La montagne: dans les mythes, la montagne typifie la limite entre deux mondes, la
barrière infranchissable sauf par l'initié et sous certaines conditions. Elle représente la
frontière entre le monde limité des connaissances humaines et le monde sans limite des
connaissances divines où seuls des élus parviennent à pénétrer. Sous d'autres aspects, elle
symbolise l'initiation elle-même : la difficulté, l'épreuve, l'obstacle à franchir. C'est aussi un
symbole de protection.
Toutes les religions connaissent le symbolisme de la montagne sacrée. Du fait de sa
verticalité, elle est considérée comme le chemin qui mène au ciel ou qui permet de
communiquer avec lui. Sa cime est le lieu privilégié des manifestations ou communications
divines (mont Sinaï, mont des Oliviers, mont Hira où le Prophète Mohammad reçut la prime
révélation du Coran, etc.). Au Mali, on connaît, entre autres montagnes sacrées, les deux
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