« La démocratie doit chercher sa validité et son ... - fasopo

quoique timorée. Marlène, la trentaine et revendeuse de divers articles à Ouidah, dont la mère est
originaire de la ville et le père de Comè (département du Mono), présentée à nous par un ami à
elle afin de parler de cet aspect relate :
« Dans la famille maternelle et même dans la ville, mon frère et moi, les gens ne nous considèrent pas
comme autochtones, alors que ma mère est née sur cette terre, et issue d’une grande famille connue à
Ouidah, depuis longtemps. Même lors des cérémonies et réunions familiales par exemple, il y a des seuils
que nous ne pouvons pas franchir comme ceux qui ont leur père issu de la famille qu’on appelle Tovì [fils
du père en Fon, parenté agnatique, Nda]. Finalement, nous avons fini par intégrer que nous ne
sommes pas d’ici, mais de Comè, le village de notre papa123». Cette marginalisation fine peut trouver sa signification dans la place que chaque société
octroie à la femme et par ricochet à ses enfants dans sa propre famille (celle de jeune fille). Il
serait intéressant de creuser, un peu, les droits traditionnels d’héritage et de succession.
Dans les sociétés béninoises, en l’occurrence celles du Sud du pays, la filiation a pour
socle la lignée paternelle. « Elle est la plus forte juridiquement tant au point de vue politique (successions aux
fonctions) économiques (successions aux biens) que religieux (adoration des ancêtres). Dans l’ancien temps, l’enfant
était le « bien » de son père au même titre qu’un champ ou une calebasse. L’épouse provient d’une autre famille
« elle n’a apporté que ses mamelles » ; si elle divorce, elle doit partir « les mains libres » en cas de mariage
régulier 124 », selon la mention d’Abdou Tidjani Serpos. Ainsi la position de la femme subsumant
avec celle qui appartient à une autre famille veut qu’elle n’ait pas de revendications sur ses
propres enfants dans une tâche successorale dans sa famille d’origine. Sa famille de jeune fille
conçoit aussi qu’elle fait, de par son mariage, désormais partie de sa famille d’alliance, avec ses
enfants. Ces derniers ne pourront donc revenir chez leurs mamans et prétendre à quelque
succession, en particulier les trois énumérées par Tidjani Serpos. Toutefois, l’enfant n’est pas
complètement rejeté dans sa famille maternelle, il bénéficie de certains avantages, tant qu’il ne
cherche pas à usurper des « titres, fonctions ou biens régulièrement dévolus à la lignée paternelle de sa
mère 125 ».
De nos jours, un résidu de ce schème de pensée traditionnelle continue à irriguer les
représentations. Il semble que c’est de là que découle la dissociation du statut de l’enfant dans les
terroirs, selon qu’il aille dans le village de son père ou de sa mère. L’enfant n’ayant pas droit
123 Marlène, entretien, Ouidah, 28 février 2007.
124 A. Tidjani-Serpos, Notes sur le Mariage au Dahomey, Paris, Editions Nouvelles du Sud, 1998, pp. 36-37. En
réalité, ce volume posthume reprend les textes publiés en 1951 et 1952 dans les colonnes des numéros VI et VII
des Etudes Dahoméennes, éditées par l’Institut français d’Afrique noire (IFAN) de Porto-Novo.
125 Ibid, p. 37.
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