Antropologia museale, n. 28-29, 2011 - Dipartimento Storia Culture ...

È di fondamentale importanza per l’inclusione nella vita
locale dei nuovi arrivati (inclusa la vita politica ed economica)
che essi siano accettati come partecipanti attivi
delle celebrazioni religiose del villaggio. Più recentemente,
le controversie religiose sono entrate a far parte
del gioco. I sacerdoti cattolici, che di recente sono rientrati
in regione, hanno cercato di riprendere il controllo
della festa di San Sebastiano, sostenendo che il cattolicesimo
popolare dovrebbe essere assorbito nelle attività
liturgiche ufficiali della Chiesa. I ministri evangelici, più
severamente, sostengono che tali celebrazioni non dovrebbero
avere luogo in quanto non accettabili come SAMBA DE COURO PERFORMANCE IN SAN SEBASTIAN CELEBRATION.
espressioni del Cristianesimo.
Eppure, nonostante questa situazione conflittuale legata alla cultura locale, il rito non
ha perso il suo significato tradizionale. Anche se solo le più conosciute famiglie locali,
che vivono nella piazza centrale del paese, sono gli organizzatori della celebrazione ufficiale,
nuove norme e criteri ad hoc sono stati adottati per permettere agli outsider di
partecipare alla preparazione della cerimonia: per esempio, dare suggerimenti per la
decorazione del sito, o contribuire in denaro, mettere a disposizione birra o brandy di
canna da zucchero, carne o legno per la struttura di recinzione del rito, la quale ogni
anno viene rifatta.
Tuttavia, poiché l’accomodamento del costume ha i limiti della circostanza, mentre alcuni
settori specifici del rituale sono stati aperti ai nuovi membri della comunità, altri
sono stati mantenuti come esclusiva delle famiglie tradizionali. Ci riferiamo alla preparazione
dei pasti, alle performance musicali e di coreografia specifica, alla decorazione
della struttura e alla pittura dello stendardo della festa. Queste competenze sono state
mantenute come prerogative di coloro che sono vincolati dalla nascita ai grandi gruppi
familiari che formano il nucleo sociale della comunità indigena, rafforzando il loro
ruolo di protagonisti della scena politica locale dell’intero processo rituale.
Questo esempio contiene varie questioni legate alla politica del patrimonio culturale intangibile.
In primo luogo, esso indica che alcuni aspetti di una istituzione sociale complessa
possono essere meno permeabili all’innovazione rispetto agli altri. Caricandosi
di un forte senso dell’identità locale, i cambiamenti culturali, infatti, rendono la performance
più forte nella sua condizione di “simbolo attivo” della comunità, riflettendo
cosa il gruppo considera come “tradizione”; è in questo senso che un individuo “appartiene”
a loro. L’adattamento alle nuove circostanze è stato anche un mezzo di rafforzamento
del patrimonio come segno di continuità storica, di identità sociale e personale
e di stima di sé.
È anche rilevante il fatto che le cosiddette manifestazioni “tradizionali” della vita comunitaria
sembrano contenere un certo grado di ambiguità. Nonostante sia considerata
come uno dei simboli più cari e più singolari della vita comunitaria, questa celebrazione
non ha escluso gli estranei, ma si è resa parzialmente permeabile ad essi. A
mio parere, tale porosità o parziale permeabilità è l’attributo-chiave delle voci proclamate
come “patrimonio culturale”. Nel contesto di un radicale cambiamento di scala,
nel passaggio dalla vita cerimoniale chiusa, basata sulla parentela, all’essere diventato
un evento di portata mondiale, i rituali di questo livello sono in grado di incorporare
nuovi attori sociali nella struttura del rito e simbolicamente sono in grado di aprire la
strada della costituzione di un rituale di continuità.
Ancora, le innovazioni non necessariamente distruggono l’aura da cui dipende la verosimiglianza
di tale performance per gli addetti ai lavori
e gli estranei. In effetti, esiste un nocciolo duro di conoscenze
locali protette da strutture tradizionali di potere e
una zona cuscinetto, morbida e dai bordi permeabili:
questa sembra essere la caratteristica strutturale che è
alla base della forza relativa di alcuni beni durevoli e
delle pratiche patrimoniali che potrebbero essere altrimenti
scomparse negli ultimi anni di intenso cambiamento
sociale.
Va sottolineato che questa celebrazione non è stata inserita
nella lista ufficiale propositiva del patrimonio culturale
brasiliano. I suoi portatori praticanti mantengono PITTURA DELLO STENDARDO BY LOCAL ARTIST DAMIÃO.
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