Antropologia museale, n. 28-29, 2011 - Dipartimento Storia Culture ...

alità e alle classi dominate. Applicando categorie di pensiero che non appartengono
al vocabolario Unesco (…) i testi prendono una scorciatoia intellettuale comoda,
fondendo il concetto di PCI con la cultura popolare, la comunità come
gruppo definito da una pratica culturale ed il patrimonio come espressione ed essenza
del gruppo. Lo scivolamento dall’”immateriale” al “popolare” rivela i pericoli
di reificazione della patrimonializzazione denunciati da Jean-Loup Amselle”.
Effervescenze patrimoniali. La rivista on-line ethnographiques.org
Ci soffermeremo infine sul recente appello a contributi della rivista on-line
“Ethnographiques.org”, che propone un numero dedicato al tema “Etnografie delle
pratiche patrimoniali: temporalità, territori, comunità” (Suzanne Chappaz-
Wirthner, Ellen Hertz (Université de Neuchâtel), Dominique Schoeni (Ecole polytechnique
fédérale de Lausanne). L’appello presenta un interessante quadro bibiliografico, e
si configura come una navigazione attraverso l’evoluzione del concetto e delle pratiche
patrimoniali, partendo dalle Convenzioni Unesco sul patrimonio immateriale e la diversità
culturale, nel contesto della globalizzazione. Ve ne propongo alcuni passaggi in
traduzione.
A partire da un approccio etnografico e di analisi di casi, questo numero desidera
interrogare le sfide legate alle forme contemporanee di patrimonializzazione. Le
convenzioni UNESCO sul patrimonio culturale immateriale e la diversità culturale,
ratificate a grande scala da numerosi Stati suscitano intorno alla nozione di patrimonio
un’effervescenza planetaria. I meccanismi di selezione, inaugurati da alcuni
paesi come la Francia da più di due secoli (Desvallées 1995; Leniaud 2002) si
trovano cosi ravvivati e posti al cuore delle politiche patrimoniali contemporanee,
contribuendo alla definizione di temporalità, territori e nuove comunità. In che misura
questa patrimonializzazione corrisponde alla definizione di etnicità secondo
Max Weber (1971), come contrappeso in un contesto attuale segnato dalla creazione
di nuove forme di dipendenza e interdipendenza internazionale (Bazin,
Benvenistem Selim)? Mettere in luce la diversità di queste pratiche patrimoniali
e la loro relazione con il contesto della globalizzazione, questo l’obbiettivo
di questo numero.
L’esempio della Francia illustra la relazione stretta tra la traiettoria seguita dalla
nozione di patrimonio e la storia nazionale, come lo dimostra Dominique Poulot
(1997) nella sua analisi della nazione francese. Questa storia diviene oggi più che
mai oggetto di molteplici racconti: il passato, il presente ed il futuro vi si coniugano
nella forma della retrospezione, dell’attualizzazione o della proiezione. Al
lato dei diversi modi di relegazione del passato che sono la distruzione ed il riciclaggio,
i musei e la patrimonializzazione appaiono come strumenti di conservazione
di ciò che non si può distruggere. (...) Il patrimonio funziona in tal senso
come strumento di riqualificazione, di domesticazione della storia (Fabre 2000;
Kiershemblatt-Gimblett 1998) attraverso il quale il presente sceglie il suo passato,
separandosene.
Qualsiasi sia la scala territoriale (locale, nazionale, mondiale) o il modo di circolazione
(localizzato, delocalizzato, translocalizzato) (Appadurai 2005; Clifford 1997;
Friedman 2000) le politiche patrimoniali riposano su una logica di selezione di resti
della storia. Come sottolinea Jean Davallon (2006) ispirandosi ai lavori di
Maurice Godelier (1996), il patrimonio costringe a conservare. Vieta di disfarsi di
oggetti spesso offerti e conservati dagli antenati. Il senso di questo gesto di conservazione
si può comprendere in referenza a quello che Gerard Lenclud (1987) ha
analizzato come processo di “filiazione invertita” secondo la quale una tradizione
è soprattutto una “retro-proiezione”: “Piuttosto che i padri mettono al mondo i figli,
i padri nascono dai figli. Non è il passato che produce il presente, ma il presente
che modella il suo passato. La tradizione è un processo di riconoscimento in paternità”
(1987: 119). E il senso della formula di James Clifford, secondo la quale il passato
è sempre “autenticamente rifatto” (2007: 113).
Questi ultimi trent’anni hanno permesso a più riprese di rimettere in causa le certezze
patrimoniali (Tornatore 2010). L’emergenza del patrimonio etnografico in
Francia negli anni 1980 ha invitato a ripensare le scale e la posizione degli attori in
queste condivisioni di patrimonio (Chiva 1990). La “de gerarchizzazione” dei patrimoni
(che si sono aperti al riconoscimento del mondo rurale, industriale ed urbano)
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