Antropologia museale, n. 28-29, 2011 - Dipartimento Storia Culture ...

17 - Sandroni, Carlos (2005),
Samba de roda do
Recôncavo Bahiano,
Candidature File for the
Third Proclamation of the
Masterpieces of the Oral and
Intangible Heritage of
Humanity, Brasilia, IPHAN
and UNESCO.
60
il controllo della performance, alimentando così la continuità storica del rito, salvaguardandolo
a modo loro, per i loro scopi. Di conseguenza, questo esempio illustra magnificamente
come le comunità culturali siano dotate di “modi propri” di affrontare tanto
il passato, quanto il futuro, sulla base dei loro riferimenti culturali.
Tuttavia, non è sempre così. Molto spesso, gli aiuti di Stato sono richiesti, e sono di
fatto necessari, per controbilanciare gli effetti distruttivi dei processi di mutamento che
coinvolgono lo sviluppo culturale organico di una comunità. Il samba-de-roda, che è
stato registrato come voce del Patrimonio Culturale brasiliano e fu proclamato nel
2005 dall’UNESCO come un capolavoro del patrimonio orale e intangibile dell’umanità,
fa proprio a questo caso. Essendo il samba noto come un simbolo brasiliano nazionale,
per esso potrebbe pensarsi superflua una protezione ufficiale, data la sua immensa
popolarità e dato il livello di investimenti privati che vengono attivati sia da
parte dell’industria dell’intrattenimento (per lo sviluppo di nuovi stili e varianti), sia dai
ricercatori che si occupano di documentare le fonti tradizionali. Come genere musicale,
il samba si è diffuso in tutto il paese; come riferimento culturale, tuttavia, esso è stato
individuato e collocato presso alcune comunità che vivono nella zona di Recôncavo,
nella regione di Salvador, la capitale dello Stato di Bahia. In tali località, ci sono diversi
gruppi musicali che ancora eseguono e trasmettono ai loro figli il samba-de-roda, la
manifestazione vivente di uno stile che ha dato vita a quelle varianti urbane che sono
attualmente l’icona della cultura nazionale.
Come Sandroni ha sostenuto in modo convincente nel dossier di candidatura presentato
alla Giuria dell’UNESCO, il samba-de-roda, senza una protezione ufficiale degli
strumenti, delle coreografie, dei racconti e dei modi specifici della trasmissione culturale
praticata dai suoi esecutori, sarebbe sicuramente destinato a perdersi senza lasciare
traccia di sé per le generazioni future, dal momento che oggi i giovani sono quasi esclusivamente
interessati agli stili che sono venduti e legittimati dai mass-media 17 .
Il patrimonio e il dibattito sulla cultura popolare
Gli esempi che abbiamo scelto di presentare in questo testo, così come la recente esperienza
accumulata dall’IPHAN su tali questioni, potrebbero ingannevolmente suggerire
che esiste una intrinseca e naturale associazione tra patrimonio culturale intangibile e
culture popolari. Il patrimonio culturale intangibile, invece, non è associato esclusivamente
alle classi popolari e ai gruppi etnici, così come i monumenti e i siti di interesse
non sono distintivi delle élite e della cultura alta. Ci sono alcune questioni, in questo
settore, che richiedono urgentemente di essere discusse. Perciò, anche se brevemente,
vorrei menzionarne almeno alcune.
In Brasile, come pure in altre parti del mondo, è inevitabile oggi dare la precedenza alla
protezione di culture popolari in attuazione di questa nuova politica di salvaguardia del
patrimonio culturale intangibile. In primo luogo, questa è una responsabilità storica di
fronte alla parzialità delle politiche che hanno efficacemente accumulato il potere egemonico
delle élite, tesaurizzando i loro monumenti e le loro opere d’arte, promuovendoli
come simboli nazionali.
Un altro motivo risiede nella situazione di fragilità di tutta questa conoscenza ed esperienza
umana, la quale non è registrata ed è precariamente tutelata dai custodi della
comunità e dai professionisti di queste pratiche, i quali spesso vivono in circostanze avverse
e in estrema povertà; salvaguardare la cultura, in queste situazioni, può essere
una forma di azione umanitaria. Questi motivi sono ancora più pressanti e convincenti
se si ricorda che la coesione sociale, l’autostima e il senso di identificazione con una
più ampia comunità politica, come il gruppo etnico o la nazione, sono profondamente
radicati e dipendono dagli aspetti patrimoniali dove si incontrano il locale, il popolare,
il nazionale, e a volte anche il globale.
Di conseguenza, la protezione di aspetti intangibili della “cultura popolare” potenzia
quei segmenti sociali storicamente emarginati i quali, sulla base di una autorità garantita
dalla stessa proclamazione della loro cultura come “bene” e come “patrimonio”,
possono reclamare diritti territoriali o protezione per santuari e altri luoghi sacri minacciati
dagli imprevisti della crescita economica e urbana, e così via dicendo. Quella che
in Brasile veniva detta “questione nazional-popolare” si ripresenta dunque oggi con
una nuova fisionomia. Negli anni ‘50 e ‘60, l’aspetto ideologico del problema considerava
in gioco soprattutto una questione: la realtà osservata empiricamente come “cultura
popolare” (urbana o rurale) era considerata rozza, retrograda e reazionaria da
parte della politica avanguardista del tempo, e la produzione dell’industria culturale ve-