Antropologia museale, n. 28-29, 2011 - Dipartimento Storia Culture ...

Nel riassunto dell’intervento, si insiste sull’importanza della ratificazione della
Convenzione per gli “attori del mondo culturale, istituzionale ed ordinario”, come occasione
par utilizzare il patrimonio come “risorsa economica, identitaria e turistica”.
Sottolineando la natura sociale e processuale del patrimonio (“il patrimonio
non esiste in sé”), che attribuisce agli oggetti il loro valore patrimoniale, ci si interroga
sulle modalità di costruzione ed attribuzione di questo valore, sui processi di “fabbricazione
dell’autenticità” e sulla legittimità dei suoi attori (“chi ha interesse a patrimonializzare,
chi è legittimo per designare il patrimonio?”). Il testo si struttura in 5 punti.
Il primo, “ciò che ci si aspetta dal patrimonio”, dà rilievo al fenomeno di portata
mondiale con queste parole: “L’arrivo del concetto di PCI e le rappresentazioni che lo
accompagnano, costituiscono oggi un vocabolario comune all’insieme del
mondo, e potremmo facilmente fare un inventario alla Prévert, anche solo in Europa,
degli oggetti che rivendicano il titolo di PCI: le processioni pasquali di Perpignan, la
coltelleria inglese in acciaio, la minoranza greca in Italia del sud, le danze regionali in
Catalogna, la gastronomia francese... (...). Questa effusione del patrimonio immateriale
è animata da un sentimento condiviso che è fondamento di ogni impresa patrimoniale.
Un sentimento di rottura tra le generazioni e la costatazione della perdita di
oggetti, pratiche, saperi che devono essere salvati dall’oblio e dalla scomparsa”.
Evocando il saggio di Michel Rautenberg 11 , “la rottura patrimoniale”, l’autore si sofferma
sul “paradigma della perdita”. Ma, oltre la nostalgia, si pongono in rilievo due
caratteristiche meno visibili ma ancor più efficaci (del PCI in particolare), che articolano
un “doppio gioco del patrimonio”. Da un lato il patrimonio come radice dell’identità
del gruppo e come “luogo di memoria”, (nel senso espresso da Pierre Nora,
come cristallizzazione simbolica della storia del gruppo e dell’identità collettiva),
dall’altro il patrimonio come leva di sviluppo sostenibile, oggetto di consumo e di investimenti
economici. Viene evocato l’ossimoro della “perdita durevole” (Carcia
2006), per una riflessione sulla natura paradossale di questo “doppio gioco” del patrimonio,
tra conservazione e sviluppo, che deve appoggiarsi su “oggetti moribondi”
per trasformarli in motori di sviluppo.
Nel secondo punto, “il patrimonio non esiste” ci si sofferma sulla natura del patrimonio
immateriale per sviluppare la riflessione sul patrimonio come prodotto di una
azione che chiamiamo patrimonializzazione e che si effettua in una “arena sociale e
politica particolare, secondo regole stabilite a livelli internazionali, nazionali, locali”. La
Convenzione, prodotta da una istituzione sovra governativa, è in effetti applicata dagli
Stati che devono “dirigere” le comunità locali”, produttrici di inventari del PCI. “La
patrimonializzazione è un processo complesso e lungo nel quale intervengono attori
così diversi come esperti scientifici, politici locali, rappresentanti di associazioni, membri
di amministrazioni governative della cultura, ricercatori su committenza o ancora
delegati delle minoranze etniche e culturali”. Questi attori, riuniti da una comune volontà
di difesa del patrimonio, sono però orientati verso obbiettivi diversi. L’incrociarsi
di interessi diversi può portare alla reciproca legittimazione o al contrario provocare
conflitti. “Ciascuno trova dunque nella patrimonializzazione una buona ragione per
fare apparire patrimoni laddove non ce ne sono alimentando la macchina patrimoniale
utilizzando la definizione del PCI data dall’Unesco che copre praticamente tutte le produzioni
intellettuali, artistiche, religiose e tecniche degli umani”.
Nel terzo punto, “politiche del patrimonio”, si riflette sul cambiamento della nozione
di patrimonio, da ideale democratico ed universalista, come fu concepito nel periodo
della Rivoluzione francese, a risorsa mobilizzata nel gioco sociale. Si pone la questione,
per alcuni fondamentale, dell’”autenticità” del patrimonio, in pericolo una
volta scoperto il suo carattere di costruzione sociale. Postura difficile, tanto più se si
considera il culto patrimoniale della “bellezza del morto”: “la nostalgia, la necrofilia e
la dominazione politica implicano ugualmente nel pensiero di Jacques Revel,
Dominique Julia e Michel De Certeau 12 che hanno inventato questa formidabile formula,
una distruzione e una negazione delle popolazioni di cui si patrimonializza la cultura”.
Nelle parole dell’autore, questa lettura disincantata, caricaturale, non è falsa ma
parziale. Il fatto veramente rilevante è la diffusione impressionante del concetto di PCI,
che supera di gran lunga la nozione di patrimonio culturale. “Le motivazioni patrimoniali
stimolate dal PCI si intrecciano spesso con rivendicazioni etniche, culturali,
minoritarie o politiche molto forti”. L’autore richiama l’attenzione sull’associazione
tra azioni di patrimonializzazione e azioni politiche (di minoranze o degli Statinazione)
come “fatto sociologico rilevante”.
77
11 - Rautenberg 1998.
12 - Jacques Revel,
Dominique Julia, Michel De
Certeau, Une politique de la
langue. La Révolution
française et les patois.
L’enquête de Grégoire
(1790-1794), Paris, 1975;
rééd. augmentée d’une
postface de D. Julia et J.
Revel, Paris, Gallimard, Folio,
2002.