Las mujeres afrodescendientes y la cultura latinoamericana:

calles con tambores, si no fuere en la parte
donde el cabildo lo señalare y allí se les dé
licencia que puedan bailar, tañer y cantar y
hacer sus regocijos, según sus costumbre
hasta que se ponga el sol y no más, si no
fuere con licencia de la justicia (Bermúdez,
1994).
Tanto el bullerengue como la cumbia han
contenido en sus letras, en sus ritmos y en sus
bailes la historia de la esclavitud en Colombia.
Con el paso del tiempo y los procesos de
migración de intérpretes y cantadores a
nuevos espacios sociales, se han ampliado los
repertorios de asuntos de los que se ocupan
estos ritmos.
Un poco más allá o más acá de las
descripciones técnicas de la música y
el baile, ambos géneros musicales son
hoy patrimonio de la descendencia
afro en Colombia. Constituyen ambos
una expresión de memoria histórica,
sincretismo, resistencia e identidad
cultural.
Como bien sabemos, hablar de identidad
implica una gran complejidad, puesto
que ella es cambiante y aun en un solo
individuo no es única, exclusiva ni estática.
De la misma manera, la función artística y
social de estos géneros musicales hoy se
produce en un escenario de apropiación
algo diferente al canto campesino y la
labor rural.
Mujeres y hombres retoman hoy el legado
afrocolombiano y lo recrean para públicos
jóvenes cosmopolitas y urbanos, donde
la música permite la reivindicación de los
procesos de exclusión social y cultural
de los afrodescendientes en Colombia y
sus aportes culturales, principalmente en
la música y las nuevas formas de música
colombiana.
La mística del sonido y del baile se desplazó
de los campos de Bolívar y Antioquia a
ciudades como Bogotá y Medellín, donde
el Estado y la academia han respondido
con espacios para los intérpretes y los
públicos interesados en estos procesos de
validación cultural. “Colombia al Parque”,
un festival en la ciudad de Bogotá, se
posiciona como un eco del esfuerzo de
inclusión y respeto por todos los géneros
y ritmos musicales en Colombia.
Durante una semana, se dan cita en
los principales escenarios de la capital
agrupaciones de diferentes ritmos y
tradiciones que comparten, en un mismo
espacio, sus propuestas musicales con el
único fin de educar en la diversidad de la
cultura nacional.
Los cantos que inicialmente se plantearon
con relación a la fecundidad femenina,
a la espera del alumbramiento y al
alumbramiento mismo, que generaron
los movimientos lentos y pausados en
los que los manos de la bailadora frotan
suavemente la barriga y los brazos no
sobrepasan la altura de los hombros
por la misma condición de embarazo, se
trasladaron a las ciudades para enseñar a
jóvenes estudiantes de música clásica, de
teatro y de danza clásica y contemporánea
otra forma de apropiar y de vivir los aportes
históricos de quienes alguna vez se hicieran
partícipes de la historia nacional, que por
cierto se encuentra próxima a cumplir 200
años de independencia.
Hoy en día, músicos de diferentes
lugares de Colombia, y no sólo oriundos
de las regiones tradicionalmente
afrocolombianas, lanzan y comercializan
sus producciones discográficas, en las que
incluyen instrumentos, melodías, formas
rítmicas, cantos, líricas que reivindican los
aportes de estas comunidades a lo largo
de la historia en nuestro país.
Las raíces de la afrocolombianidad han
adquirido cada vez más visibilidad. Los
procesos sociales y políticos, lentamente,
han adquirido peso en la reivindicación
material y simbólica del patrimonio cultural
a nivel nacional.
Ciudades como Bogotá, Cali y Medellín, por
mencionar sólo algunas, han respondido
con políticas públicas culturales que
han permitido ampliar los espacios y las
oportunidades para la música y la cultura a
nivel local, y consolidar procesos sociales
de nuevas identificaciones que incluyen
elementos de lo afro.
Todos estos elementos han permitido
que la apropiación de las músicas
afrocolombianas y sus funciones culturales
y sociales se transformen en un interés
preponderante para académicos y gestores
de políticas públicas a nivel nacional,
donde participan tanto hombres como
mujeres afro y no afro.
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