Las mujeres afrodescendientes y la cultura latinoamericana:

Se nos ha dicho que cuando Colón llegó
al “Nuevo Mundo” fue recibido por
los kalinalu o kalipuna, una extracción
amerindia. Posiblemente, la mezcla de dos
tribus amerindias de las Antillas Mayores o
las Antillas Menores.
Sabemos que la colonización casi destruye
a la población pacífica arawak-taino de las
Indias Occidentales en el año 1585. Por lo
tanto, los colonizadores estuvieron forzados
a dirigir su atención hacia el klinaku de las
Antillas Menores para recursos laborales.
Sabemos del ingreso de los franceses y
los británicos en la codicia de colonizar las
Indias occidentales a principios y mediados
de 1600. Por supuesto, los caribes estaban
preparados para morir antes que ceder
ante los colonizadores, culminando en el
tratado de 1660 que otorgó a los caribes
propiedad y dominio sobre San Vicente y
Dominica. Este tratado fue quebrantado
por los británicos, quienes atacaron a
los caribes. La muerte del jefe Joseph
Chatoyer, el 14 de marzo de 1795, después
de un duelo con el mayor Leith, oficial
militar británico, y la derrota de los caribes
bajo el liderazgo de su hermano, el jefe
Duvalle, pusieron fin a la república caribe
de San Vicente.
En 1797 los británicos le dieron el golpe final
al “reino” garífuna de Yuremei, exiliando a
5.080 garinagu a Roatan, fuera de la costa
de Honduras. El garinagu, posteriormente,
formó asentamientos en Honduras, Belice,
Guatemala y Nicaragua. Existen registros
que indican que los garinagu estuvieron
en Belice, entonces Honduras Británica,
en 1797, trabajando como obreros en la
industria maderera. Se nos dice que los
británicos habían reservado uniformes
para que lucharan en la batalla del Cayo de
San Jorge contra los españoles.
El garinagu ha estado en Belice por más de
200 años. Aunque no fueron considerados
indígenas, ahora han sido aceptados
como pueblo indígena con identidad
cultural, hecho reforzado por el exilio
y el aislamiento eventual en Honduras
Británica, ahora Belice. El garinagu
aplicó por membresía y fue aceptado en
el Concilio Mundial de Gente Indígena
en Ottawa en el año 1992. La población
garífuna y sus iguales centroamericanos
fueron colocados en un sitio sociopolítico
completamente diferente, muy diferente
del nativo Yurumei. Por ende, fueron
obligados a adoptar una nueva identidad
cultural. Eran ahora la minoría impotente y
se mantuvieron fuera del cauce económico
principal, ya no autónomo. No podían ser
propietarios de tierras. ¡La tierra representa
riqueza! Como resultado, el garinagu tuvo
que luchar. Pero luchar por la tenencia de
tierra no es nuevo para el garinagu. Es
como si el espíritu y la hermandad del jefe
Chatoyer siguiera viviendo. El garinagu,
ahora, es propietario de pequeños tractos
de terreno y muchos se organizan en
entidades económicas de producción
de alimentos indígenas para mercados
locales.
El clima político en Belice durante los
pasados 17 años ha sido justamente
favorable para la inclusión del garinagu
en el desarrollo socioeconómico del país.
La promoción de la cultura garífuna de
Belice y el día del asentamiento garífuna
como producto de mercadeo, aunque sea
de beneficio limitado al garinagu, abren
una ventana de oportunidades para que
el garinagu se beneficie activamente de su
cultura, arte y tecnología. Existen muchos
artistas garinagu quienes exhiben un sitio
en el escenario mundial.
Andy Palacio, garinagu de la aldea de
Barranco, en el sur de Belice, recibió
la Orden de Servicios Meritorios en
septiembre de 2007; y en noviembre fue
nombrado Artista de UNESCO para la Paz:
“Espero que nuestros esfuerzos, además
de preservar la cultura garífuna, vuelva
a energizar una generación”. Líder de
conjunto musical y cantautor, encabezó
un reavivamiento de la música garífuna
de Centroamérica. Falleció el sábado 18 de
enero de 2008, a los 47 años.
El garinagu en Belice ha formado
organizaciones por medio de las cuales
preserva su patrimonio indígena. El
Concilio Nacional Garífuna es reconocido
en Belice como representante de la voz
del garinagu en el país. Por medio de esta
organización, existen muchas estructuras
e instituciones que enlazan al garífuna
beliceño con San Vicente y el jefe Chatoyer.
La proclamación de la cultura garífuna
como “una obra maestra del patrimonio
de la humanidad oral e intangible” por
la UNESCO, cuya presentación estuvo
a cargo del ministro de Educación del
gobierno de Belice, el parque Alejo Beni en
Dangriga, la capital cultural del país, son
testimonios del reconocimiento favorable
garifunaduo en Belice y en el escenario
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