le bouddha revisite_re-ecriture - Vincent-Paul Toccoli a-nous-dieu ...

u manuel divinatoire (du corps du bouddha) qui se mua en une
sorte de mémento iconographique. Moïse, Hammourabi et
soka écrivirent la loi dans la pierre a-morphe : ici, la loi, c’est
e Bouddha anthropo-morphe !
Mais, toujours pas question de statue ! Tous ces processus,
quand et s’ils se produisaient, relevaient de l’enseignement, de
la mémoire et de la pratique de la méditation, devant les rappels
du bouddha qui étaient, entre autres, le Stupa, le lotus,
’ombrelle, la roue, l’arbre, l’empreinte du pied… Je suis d’avis
ue, plus qu’une interdiction dogmatique, un tabou, un mana
uelconque, l’aniconisme bouddhiste, pour ce qui touche le
personnage même du bouddha Sakyamuni, est simplement le
constat (même pas la preuve, nous n’en avons pas besoin), qu’il
n’y avait encore aucune demande d’une représentation (d’un
iconisme), telle que la ressentiront et l’exprimeront les masses
populaires des II e et I er siècles avant J.-C. Il a fallu les
événements, et les causes exposées dans la première partie, pour
que, la pression aidant, la demande fût formulée, exprimée,
répétée, fondée, et que finalement elle trouvât son opportunité
de réalisation. Mais alors, le bouddhisme passait, lui aussi, à
une autre étape.
Philosophiquement — j’avais envie d’écrire, occidentalement
parlant — cette position du bouddhisme primitif pourrait être
aussi appréhendée à partir de la notion de l’EGO, et même de
l’ego fiction, pourrait-on dire, qui n’est pas étrangère à sa vision
parfois quasi-nihiliste, ni peut-être à celle du Sakyamuni luimême.
Confions-nous à FOUCHER (1987 : 206), jamais à court
e considération, et à VALLIN (1987 : 19 - 21), le philosophe
éconnu de Nancy (et que m’a fait découvrir mon ami Bertrand
IRIOT). Ce que nous appelons notre Moi, nous rappelle
lfred n’est qu’un flux d’états de conscience défilant à travers
n organisme psycho-philosophique d’autant plus instable qu’il
n’a pas d’existence réelle en dehors d’eux. Bref, les mondes où
se coule notre perception des choses ne sont pas moins
llusoires qu’elles : éléments formatifs, formations et formes
s’évanouissent finalement dans le même mirage… L’homme se
econnaît enfin pour n’être que le siège irréel et passager d’une
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