La_voz_ascendente_Especulo_53_2014
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<strong>La</strong> <strong>voz</strong> <strong>ascendente</strong> - nº <strong>53</strong> Espéculo julio-diciembre <strong>2014</strong><br />
la auténtica esencia de toda creación se encuentra en la rotación de las imágenes y las<br />
metáforas que surgen, en este caso, del sueño del sujeto del poema:<br />
Lo que el durmiente ve:<br />
<strong>La</strong> rosa gateaba dirigiéndose al cielo, le ofrecía sus diademas, uno a uno sus<br />
Mantos se quitaba. Alzaba sus plegarias a la primavera. Se bañaba en el brillo<br />
Del instante primero… a su alrededor el árbol se inclinaba…<br />
Y eso era grandioso<br />
Lo que el durmiente ve:<br />
<strong>La</strong> hora corría tras el tiempo. Formulaba una ley inmortal para el cosmos.<br />
Quebraba caminos y curvas y elaboraba una sola línea solitaria por la que<br />
todos marcharían para irse.<br />
Miraba satisfecho…<br />
Y eso era grandioso<br />
Lo que el durmiente ve:<br />
Danzaban las estrellas en su nadar nocturno. Elogiaban el idioma cuando<br />
chocaron con una estrella fugaz que recogiera un astro adolescente y le diera,<br />
en un impulso astral, el beso de la vida por lo cual mariposa despertó.<br />
Y ocurrió que en ella se extinguió cualquier innovación…<br />
Y eso era grandioso<br />
(15-19)<br />
[…]<br />
Este universo onírico, que conecta directamente con el lenguaje surrealista en el que<br />
parecen fluir las palabras de manera inconsciente y automática, no es, sin embargo, un<br />
universo ilusorio e inconsciente 1 . “Ver” en árabe significa también “desvelar”, es decir,<br />
impedir el sueño o poner de manifiesto pero también “desnudar”, despojarse del<br />
atuendo o desprenderse de todos los adornos que envuelven algo. El durmiente no sólo<br />
ve, percibe esas imágenes, sino que es el sujeto que las pone de manifiesto y las<br />
presenta desnudas, sin ropajes y sin adornos. Una paradoja: un lenguaje complejo lleno<br />
de símbolos e imágenes visionarias que consiguen descifrar la raíz de la propia<br />
existencia humana, el cosmos desnudo. Mediante la unión de opuestos, mediante la<br />
complementariedad de lo físico y lo espiritual, las imágenes sexuales se interpretan<br />
1 De hecho, no podemos obviar la estrecha relación que guardan el ocultismo y el surrealismo. Muchos<br />
surrealistas afirmaban recibir mensajes del más allá mediante la “escritura automática”. Para ello, es<br />
imprescindible el estudio de Adonis, Sufismo y surrealismo, donde ofrece una lectura de la tradición sufí<br />
desde la perspectiva de los surrealistas franceses, sorprendiendo al lector occidental mediante eso que<br />
Octavio Paz llamó “la estética de las correspondencias”, es decir, la analogía entre la poesía árabe<br />
moderna y la poesía surrealista occidental. Tanto sufíes como surrealistas encontraron en una dimensión<br />
ocultista, esotérica y, sobre todo, en la palabra, un poder transformador en la experiencia vital del yo y su<br />
disolución en el otro y en lo absoluto. Hemos de recordar que la tradición clásica fundamentalista basa su<br />
pensamiento en la religión como base de todo y la astrología era un motivo de traición. El filósofo<br />
Avicena (Abú Ali Al-Hoseín Ibn Siná), por ejemplo, anunció evocando el Corán que "Sólo Dios conoce<br />
el porvenir" (cit. Sobh 2001: 365) para condenar la astrología. Pero en el Corán no se prohíbe<br />
expresamente la astrología porque Mahoma consideraba los astros como signos de la voluntad divina. Por<br />
ello, para la corriente opuesta, los modernos, la astrología sí es una manera de conocimiento y desde ahí,<br />
se podían unir pensamientos, en apariencia, tan dispares como el sufismo, que es una forma de<br />
religiosidad, con el surrealismo, que es un movimiento ateo pero que aspira, como el sufismo, a la unión<br />
de eso que “denominamos materia y aquello a lo que llamamos espíritu, disolviéndose las<br />
contradicciones. Él (Dios) no es el Uno que crea la existencia desde fura y sin contacto con ella, sino que<br />
se es la existencia misma en su dinamismo e infinitud” (2008: 16).<br />
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