La_voz_ascendente_Especulo_53_2014

La voz ascendente - nº 53 Espéculo julio-diciembre 2014
dice que el “sufismo “no es algo que se le da” a una persona, sino “algo que le ocurre” a
ésta 20 (Shah, 1997: 174). Por ello, para los sufís “la enseñanza es como el aire: […] una
sustancia común tratada con tal negligencia que nadie nota su presencia” (Shah, 1990:
19). De este modo, frente al “falso maestro”, que retiene en torno suyo a sus discípulos
para que sigan manteniendo vivo el culto a su ego, el sufí sólo ansía que éstos se
aperciban de sus progresos para que puedan continuar en solitario su camino
espiritual 21 . Para favorecer dichos progresos, el protagonista de la mayoría de las
fábulas sufís –ya sea éste Nasrudín o sus “alter egos”- transgrede insistentemente las
convenciones de todo tipo, de manera que, a costa de parecer excéntrico y ridículo, se
revela como un individuo con una percepción intuitiva de lo real, muy distinta, por otro
lado, a la que, en la misma situación, propiciaría la mente lógica con su forma habitual
de razonar 22 . Asimismo, en tales relatos, el bien y el mal, lo falso y lo verdadero no
aparecen como algo objetivo, sino como cuestiones ligadas a criterios históricos y
colectivos, a razones de género y de clase social, pero, sobre todo, a la diferente forma
en que cada ser humano percibe la realidad 23 . De igual manera, el poder es presentado
allí como algo de naturaleza relacional, que funciona y se ejerce a través de una
organización reticular, en la que los individuos lo imponemos y sufrimos, sin ser jamás
ni los cómplices pasivos ni los blancos inertes del mismo (Varela, 1997: 67). Y es que,
frente al sujeto trascendental, esencializado y totalmente autónomo del determinismo
psicológico, los sufís conciben la identidad como algo susceptible de evolucionar.
Concretamente, éstos suelen hablar de “siete identidades u hombres”, a los que
denominan nafs 24 , los cuales representan la progresiva toma de conciencia acerca de las
formas de subjetividad que nos han sido impuestas y de las que debemos deshacernos si
queremos abandonar la prisión que todos llevamos dentro 25 . En este sentido, mientras
que el islamismo es conocido por su “Jihad” o “Guerra Santa” contra el enemigo, en el
20 En El harén en Occidente, la historiadora magrebí recurre precisamente al término sufí de lawami para
referirse a los “inesperados descubrimientos” y las “fascinantes revelaciones” que “le suceden” en el
curso de sus investigaciones (Mernissi, 2001: 19).
21 Conforme al método de formular preguntas para avanzar en dicho camino, el maestro Rumi expresó en
estos términos la necesidad de no confundir el aprendizaje del discípulo con el culto a la personalidad del
maestro: “¿Cuándo dejaréis de adorar y de amar al recipiente? ¿Cuándo empezaréis a buscar el agua, a
conocer la diferencia entre el color del vino y el color del cristal?” (Shah, 1997).
22 Como ejemplo de ello proponemos un breve pasaje de Las mil y una noches que cuenta la historia de
“un lobo al que enviaron a la escuela para que le enseñaran a leer. El profesor empezó por pedirle que
repitiese después de él las primeras letras del alfabeto: ‘Alef, Ba, Ta…’. Pero el lobo siempre contestaba:
‘Oveja, cabrito, cordero…’ porque aquellas criaturas de carne vivían en su pensamiento” (Carrière, 2001:
112).
23 El siguiente cuento sufí habla precisamente de ello: “Alguien se quejó a un sabio sufí de que las
historias que divulgaba eran interpretadas de una forma por unos y de otra forma por otros. –Éste es
precisamente su valor- dijo él. Seguramente tendrías un bajo concepto de una copa con la cual se pudiera
beber leche, pero no agua, o de un plato en el cual pudieras comer carne, pero no fruta. Una copa y un
plato son contenedores limitados […] La cuestión es más bien cómo puede un individuo beneficiarse de
lo que está descubriendo en los relatos” (Shah, 1990: 53).
24 En su extraordinario Parlamento de los pájaros, el maestro Attar asoció estas “siete identidades u
hombres” a los siete valles que los pájaros –símbolos aquí de la humanidad-, debían atravesar. En clara
alusión a éstos, en su libro autobiográfico Sueños en el umbral, Fatema Mernissi ha hecho referencia a
“los siete ríos, las siete montañas y los siete mares” que invariablemente tenía que dejar atrás la heroína
de las historias de su tía Habiba (Mernissi, 2004: 24).
25 La idea de la “prisión interior” y de la lucha contra ella es fundamental para el Islam espiritual. Por
ello, en su Diwan de Shams de Tabriz, Rumi dejó escrito: “En la amplitud de la Tierra de Dios, ¿por qué
te has dormido en una prisión?” (Rumi, 2002). En alusión a ésta y, de acuerdo con el sufismo, en su libro
Sueños en el umbral, la historiadora afirma que “[…] la peor de las prisiones es la que uno mismo se
crea” (Mernissi, 2004: 167-171).
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