La_voz_ascendente_Especulo_53_2014

La voz ascendente - nº 53 Espéculo julio-diciembre 2014
siglo XII, el sabio hanbalita Ibn al-Jawiz 26 , recurrió a un dicho o hadiz del Profeta para
diferenciar entre la “Jihad menor” o batalla contra el rival, y la “Gran Jihad”, es decir, la
paciente y afanosa lucha que todo musulmán debía y debe librar contra sí mismo, y que
entraña uno de los principios fundamentales del sufismo 27 (Mernissi, 2001: 161). Esta
“Gran Jihad” exige que sea el amor el que mediatice las relaciones entre todas las
criaturas que pueblan la Tierra. Y es que, para el sufismo, este sentimiento constituye
una extraordinaria fuerza universal, a la que llaman baraka, y que resulta incorruptible a
la influencia de los sistemas de adiestramiento de la vida material y ordinaria y a su
rapiña eslabonada, de manera tal que crece y se expande cuando es invocada. Gracias a
ella, al hombre se le presenta la oportunidad de realizar un viaje a lo desconocido, ya
que, por encima de todo, el amor representa para el sufismo la ocasión de que cada cual
pueda ir “más allá de su rutina particular” (Mernissi: 2001). No en vano, como el
historiador y teólogo musulmán Ibn Nazm de Córboda dijo:
“Por el amor, los tacaños se hacen desprendidos, los huraños desfruncen el ceño,
los cobardes se envalentonan, los ásperos se vuelven sensibles, los ignorantes se
pulen, los desaliñados se atildan, los sucios se limpian, los viejos se las dan de
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jóvenes, los ascetas rompen sus votos y los castos se tornan disolutos” (Ibn
Hazm, 2009).
Es por eso que, en Sueños en el umbral, Mernissi recuerda cómo su abuela Yasmina le
decía que tan importante era que derribara las fronteras físicas del harén burgués de Fez
en que vivía, como las “fronteras íntimas”, esas que todos los humanos tenemos
tatuadas en nuestros imaginarios y que gobiernan cualquier espacio en que nos
encontramos, desde un harén, a un parlamento o a un escenario. Cada uno de esos
espacios –le decía Yasmina- tenía su qu’ida o norma invisible que había de respetar, por
lo cual, le recomendaba a su nieta que estuviera siempre atenta cuando penetrara en un
espacio nuevo en el que, al no haber indicios visibles de la ley que allí regía, en el
momento en que la desobedeciera, le lastimarían (Mernissi, 2004: 70). Así pues, la
abuela alentaba en la pequeña Fatema la toma de conciencia acerca de las fronteras con
las que los humanos elaboramos nuestro mapa de la realidad, percepción que es tan sólo
26 Los hanbalitas constituyen una de las más antiguas corrientes teológicas de interpretación del Islam, la
cual comparte con el sufismo el rechazo de la racionalidad lógica y formal como medio para penetrar en
el misterio de la divinidad. Frente a ellos se situaron los motazilitas, defensores de una visión
antropomórfica de Alá, que a su vez fue esgrimida para justificar los despóticos gobiernos de los califas.
27 En este sentido, algunos sociólogos han advertido que, históricamente, las sociedades orientales han
preferido cambiar al sujeto y no al mundo, mientras que las occidentales habrían obrado del modo
contrario. Sin embargo, puede afirmarse que el sufismo participa de las características de ambos tipos de
sociedad, por cuanto, como tendremos ocasión de comprobar a lo largo de este ensayo, su lucha por la
transformación de la subjetividad es al mismo tiempo el vehículo para la renovación social (Álvarez-Uría,
2011: 942).
28 Como muestra de la importancia histórica concedida al “amor” en el mundo del Islam, en El harén en
Occidente, Mernissi se ha hecho eco de algunos de los más de sesenta significados atribuidos ya en el
siglo XIV a este término, los cuales fueron a su vez recopilados en su célebre Jardín de los corazones por
Ibn Qayyun Al Jawziya. De entre tales acepciones, la historiadora ha seleccionado las vinculadas a la
interpretación sufí del mismo, según la cual el amor puede ser definido como “corriente de energía”,
“amistad privilegiada en la que la ternura facilita la comunicación”, “viaje irresistible” y “paso hacia lo
desconocido” (Mernissi, 2001: 148-149). En la vida de Mernissi, este amor lo representaron más
particularmente su abuela Yasmina y su tía Habiba, de quien, según la propia ensayista, emanaba siempre
una “corriente de ternura”, que designó con el término marroquí de hanan, y que fluía con naturalidad, de
manera despreocupada (Mernissi, 2004: 23). Asimismo, en clara alusión a su deseo de difundir este
principio fundamental del sufismo, en Sueños en el umbral, la propia escritora dijo que ya de niña se
había jurado a sí misma que de mayor se dedicaría a cantar “los prodigios […] y la emoción que provocan
los arriesgados saltos a lo desconocido” (Mernissi, 2004: 115).
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