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una ética general del no egoísmo. Esta paradoja de inserción en una moral del no egoísmo de esos códigos delrigor moral marcados por la obligación de ocuparse de sí mismo, piensa Foucault que explicaría una de las razonespor las que se descuida y desaparece el tema de la inquietud de sí de la mano de los historiadores. Otra razónde ese olvido puede verse también en el momento cartesiano que recalifica el conócete a ti mismo, situando laevidencia de la existencia del sujeto en el principio mismo del acceso al ser, a la verdad.Si llamamos filosofía a la forma de pensamiento que intenta determinar las condiciones y los límites del accesodel sujeto a la verdad, entonces, podríamos llamar “espiritualidad” a la búsqueda, la práctica, la experiencia porlas cuales el sujeto efectúa en sí mismo las transformaciones necesarias para lograr ese acceso a la verdad, comopurificaciones, ascesis, renuncias, modificaciones de la existencia…, y que constituyen ese precio que el sujetopaga por tener acceso a la verdad. La espiritualidad no va a llevar la verdad al sujeto por un mero acto de conocimientolegítimo porque es necesario que el sujetosufra una transformación; que sea distinto de símismo para tener ese acceso a la verdad. Durante todoel período de la Antigüedad, la cuestión filosóficade “cómo tener acceso a la verdad” y la práctica de laespiritualidad (transformaciones necesarias en el serdel sujeto que permitirán ese acceso) nunca se separaron-a excepción de Aristóteles- . Varios siglos después,en la edad moderna, lo que da acceso a la verdades sólo el conocimiento, lo que traerá como consecuenciaque en lo sucesivo el acceso a la verdad seconvierta en el camino indefinido de un progreso cuyofinal no se conoce. En lo sucesivo, la verdad no serácapaz de salvar al sujeto –según Foucault- porqueno es más que el resultado del olvido de la noción deinquietud de sí por el pensamiento filosófico.Estos lazos no se rompieron de forma arbitraria ni definitiva en este “momento cartesiano”. El conflicto no sedio entre la espiritualidad y la ciencia sino entre la espiritualidad y la teología, cierta teología, fundada enAristóteles, que afirma la correspondencia entre un Dios que lo conoce todo y sujetos susceptibles de conocer.Aquí el pensamiento filosófico se separa de las condiciones de espiritualidad cuya formulación más general erael principio de la epimeleia heautou –la inquietud de sí-. Doce siglos de conflictos entre espiritualidad y teologíahacen florecer todas las prácticas del conocimiento espiritual, el desarrollo de saberes esotéricos, la alquimia,que no son sino pruebas de que ese conflicto no era entre ciencia y espiritualidad. En todo este tiempo hubonumerosas superficies de contactos, por ejemplo la noción de “reforma del entendimiento” de Spinoza. Para él,el problema del acceso a la verdad estaba ligado a una serie de exigencias de transformación del propio sujetopor sí mismo. En casi toda la filosofía del siglo XIX en adelante –Hegel, Schelling, Schopenhauer, Nietzsche,Husserl, Heidegger-, cierta estructura de espiritualidad intenta vincular el acto de conocimiento y sus efectos auna transformación en el ser mismo del sujeto.En el análisis histórico de la epimeleia eautou, Foucault va a aislar tres momentos: el momento socrático-platónico,en el que aparece la inquietud de sí; en segundo lugar, el período de la edad de oro de la cultura de sí, lainquietud de sí en los dos primeros siglos de nuestra era; y, por último, los siglos IV y V, momento de la ascesisfilosófica pagana y su paso al ascetismo cristiano.El primer momento del nacimiento de la teoría de la inquietud de sí se ilustra con el diálogo Alcibíades dePlatón. En él, la necesidad de “ocuparse de sí mismo” está ligada al ejercicio del poder, como condición para ejercerel poder político sobre los otros, de tal modo que uno no puede gobernar a los otros si antes no se ha ocupadode sí mismo. Por otro lado este principio está ligado también a la necesidad de educación, tenemos aquí unaspecto pedagógico, necesidad de preocuparse por uno mismo debido a la insuficiencia de la educación. Por elloresulta muy importante la edad, uno no puede empezar a ocuparse de sí mismo a edad tardía, sino cuando salede la mano de los pedagogos y va a entrar en el período de la actividad política. Se trata de una actividad, unanecesidad de los jóvenes en una relación entre ellos y su maestro, o ellos y su amante. Y, por último es necesa-ISSN: 1885-477Xwww.tierradenadieediciones.comwww.youkali.netYOUKALI, 5 página 135 Análisis de efectos / reseñas