YOUKALI, 5 página 40 Trabajo y valorconstruye (incluida la distribución de los placeres corporales)a partir d<strong>el</strong> objeto de deseo homosexual con<strong>ver</strong>tidoen ideal d<strong>el</strong> yo. Deviene, así, una realidad completamentenaturalizada, pura evidencia anatómica.Es importante señalar, sin embargo, que para Butler<strong>el</strong> deseo homosexual no es en absoluto un deseo naturala partir d<strong>el</strong> cual se construye <strong>el</strong> deseo heterosexual.Siguiendo al Foucault d<strong>el</strong> primer volumen de Historiade la sexualidad, Butler defiende que tanto <strong>el</strong> deseohomosexual como <strong>el</strong> heterosexual son efectos deese mecanismo cultural que Gayle Rubin llama sistemade sexo/género y que incluye tanto institucionessociales como la propia estructuración psíquica de losindividuos. No hay una prioridad de la homosexualidad:“la homosexualidad emerge como un deseo quedebe ser producido a fin de permanecer reprimido”(Ibid: 98). El deseo homosexual reprimido e internalizadoen <strong>el</strong> ideal d<strong>el</strong> yo es producido por la mismaprohibición que lo forcluye. Ni tampoco hay una prioridadde la heterosexualidad, que se construye a partird<strong>el</strong> repudio de la homosexualidad. Pero ademástampoco, y esto es fundamental, hay una prioridad d<strong>el</strong>a ley: que “la prohibición que funda al ‘sujeto’ ysobrevive como la ley de su deseo se convierte en <strong>el</strong>medio por <strong>el</strong> que se constituye la identidad, en particularla identidad de genero” (Ibid: 93) significa queprohibición e identidad son dos maneras de hablar d<strong>el</strong>o mismo, las dos caras de la ley que sólo existe si serepite, que sólo existe en esa repetición.En Bodies that Matter (1993), la crítica a Lacan seconvierte en una reformulación de la teoría de losórdenes simbólico, imaginario y real desde la perspectivad<strong>el</strong> ideal regulativo foucaultiano y la performatividad.En este trabajo no recurre Butler a lasidentificaciones m<strong>el</strong>ancólicas (aunque vol<strong>ver</strong>á a <strong>el</strong>lasposteriormente en The Psychic Life of Power), sino alas identificaciones narcisistas de “Introducción alnarcisismo” (1914) de Freud, pero principalmente de“El estadio d<strong>el</strong> espejo...” (1949) de Lacan.ISSN: 1885-477Xwww.tierradenadieediciones.comwww.youkali.netButler entiende con Lacan que la morfología corporal,<strong>el</strong> cuerpo como totalidad integrada, se construye enun proceso de identificación narcisista con una imagencorporal idealizada. Entiende, también conLacan, que esa construcción de la morfología corporales dirigida (bajo amenaza) por una estructura de diferenciasexual en torno a “tener” o “ser” <strong>el</strong> falo (queestablece las posiciones masculina y femenina, respectivamente)y de apropiadas r<strong>el</strong>aciones de parentescobajo la ley paterna (que se instituye por mediod<strong>el</strong> nombre propio). Tenemos así los órdenes imaginario(para las identificaciones narcisistas) y simbólico(para las estructuras y r<strong>el</strong>aciones). Butler, sinembargo, considera que hay una r<strong>el</strong>ación de interdependenciaentre ambos ordenes. Se opone así a laconcepción (que Butler atribuye a Lacan) que defiendeuna absoluta dependencia de lo imaginario respectode lo simbólico, siendo éste entendido, a su vez,como algo independiente por <strong>completo</strong> d<strong>el</strong> primero.Para Butler, por <strong>el</strong> contrario, la r<strong>el</strong>ación entre lo imaginarioy lo simbólico es una r<strong>el</strong>ación de interdependenciaque se encuentra disimulada bajo la aparienciade una ley simbólica inmutable.La r<strong>el</strong>ación de interdependencia entre lo imaginario ylo simbólico la explica Butler por medio de la performatividad:Si <strong>el</strong> “sexo” se asume d<strong>el</strong> mismo modo que se cita laley... entonces “la ley d<strong>el</strong> sexo” es repetidamente fortalecidae idealizada como la ley sólo en tanto que esreiterada como la ley, producida como la ley, <strong>el</strong> idealanterior e inaproximable, por la misma cita que,según se dice, la ley ordena. Leyendo <strong>el</strong> sentido de“asunción” en Lacan como cita, la ley no se da deuna forma anterior a su cita, sino que es producidaa través de la cita como aqu<strong>el</strong>lo que precede y exced<strong>el</strong>as aproximaciones mortales ejecutadas por <strong>el</strong>sujeto (Ibid: 14; subrayado mío).Es la reinvocación de la ley la que la produce. Unareinvocación que no tiene ningún origen asignablefuera d<strong>el</strong> mismo proceso de citación. La ley es ley porquees citada, de otra manera carecería de toda autoridad.Toda su autoridad descansa en <strong>el</strong> proceso continuadode (re)investidura. Al no haber origen asignable,al no tener otra causa que la reiteración, “la auto-
idad se constituye a través de un retroaplazamiento[deferral] infinito a un pasado irrecuperable” (Butler,1993: 107). Un retroaplazamiento [deferral] que noes otra cosa que <strong>el</strong> proceso de citación que lo sostienecon<strong>ver</strong>tido en pasado mítico, con<strong>ver</strong>tido en un prioridadficticia que no puede fijarse. Si la anterioridad sefijara dejaría de ser “origen” y pasaría a ser uncomienzo sin autoridad, dejaría de ser fuente de legitimidadabsoluta. El carácter inasignable o ficticio d<strong>el</strong>origen que burla la dependencia en que la ley seencuentra respecto al proceso de citación le otorga unfundamento desfondado [groundless ground] comoorigen mítico de su autoridad.De esta forma la identificación imaginaria se entiendecomo citación y la ley simbólica como reiteración de laidentificación. No son órdenes separados, sino un sistemaimaginario-simbólico-real, donde la identificaciónestá ya determinada por la estructura, constituidacomo morfología ideal y pendiente de amenazarespecto a su afuera constitutivo, y la estructura sóloexiste en su reiteración como forma ideal, coactiva yproductiva de la identificación. Su carácter ideal, enlas dos acepciones d<strong>el</strong> término, en cuanto algo fantásticoy en cuanto algo perfecto y, por <strong>el</strong>lo, dotado deautoridad, proviene d<strong>el</strong> “retroaplazamiento” indefinido.La repetición invoca un origen sin origen y, comotal, todopoderoso y absolutamente autónomo. Perotal origen sin origen sólo se sostiene por la repetición,depende d<strong>el</strong> poder de la repetición, se constituyecomo ley en la repetición.Dos cuestiones quedan aquí por aclarar. La primeraes que, dado que la propia estructura simbólicadepende de la repetición, está expuesta siempre a laresignificación. No es por tanto una ley inmutable,sino una ley histórico-social. Y eso explicaría, además,<strong>el</strong> carácter fallido y autoculpabilizante de toda identificación.Butler pone <strong>el</strong> ejemplo d<strong>el</strong> falo lesbianocomo una resignificación d<strong>el</strong> falo que cuestiona suintangibilidad en tanto que significante privilegiado.Y desarrolla a partir de aquí su concepto de agencia.“Agencia” sería entonces ser <strong>el</strong> doble movimiento deestar constituido en y por un significante, donde“estar constituido” significa “ser forzado a citar orepetir o imitar” ese mismo significante. Capacitadapor <strong>el</strong> mismo significante que depende para continuaren <strong>el</strong> futuro de esa cadena citacional, la agenciaes <strong>el</strong> hiato en la iterabilidad, la obligación de estableceruna identidad por medio de la repetición, querequiere la contingencia, <strong>el</strong> intervalo indeterminado,que la identidad busca insistentemente forcluir(Butler, 1993: 220).La segunda es que la estructura simbólica se sostienepor medio de una amenaza, por medio de la ficción deun afuera amenazante, que coincide con ese “hiato d<strong>el</strong>a iterabilidad” que posibilita la agencia, con esa tierrade nadie o ese vacío que es, de hecho, <strong>el</strong> dominio de loabyecto. La posición masculina se sostiene sobre laamenaza de la castración y la abyección femenina. Y laposición femenina, sobre la amenaza d<strong>el</strong> falicismocastrante. Ambas “figuras d<strong>el</strong> infierno” o “figuras deabyección” están, según Butler, vinculadas en parte auna homosexualidad castigada. Y <strong>el</strong> sistema entero debinarismos heterosexuales y homosexuales forcluyetoda una serie de posibilidades identificatorias donde<strong>el</strong> “tener” y <strong>el</strong> “ser” <strong>el</strong> falo y <strong>el</strong> deseo se combinan deformas variadas (Ibid: 101-2). El afuera abyecto de lasimbolización es, en efecto, lo real (Ibid: 218).Con este planteamiento Butler persigue ligar <strong>el</strong> conceptode ley simbólica lacaniano que regula los procesosidentificatorios donde se construye la morfologíasexual con <strong>el</strong> concepto de ideal regulativo de Foucault.El ideal regulativo de Foucault es entonces interpretadopor Butler como conjunto de “normas reguladoras”que gobiernan la materialización d<strong>el</strong> sexo de loscuerpos y “la diferencia sexual al servicio de la consolidaciónd<strong>el</strong> imperativo heterosexual” (Ibid: 2) y, aunqueButler tiende a dejarlo sobreentendido, se suponeque también la propia asimetría política de los géneros.Esa regulación es al mismo tiempo una producción,por eso tiene carácter performativo. Es una“coacción constitutiva” que produce un dominio decuerpos int<strong>el</strong>igibles (que importan) y otro de “cuerposimpensables, abyectos, invivibles” (Ibid: xi), comoafuera constitutivo d<strong>el</strong> primero.ISSN:1885-477Xwww.tierradenadieediciones.comwww.youkali.netYOUKALI, 5 página 41 Trabajo y valor
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