YOUKALI, 5 página 48 Trabajo y valortexto que anuncia la deriva posterior hacia la fundaciónde una nueva uni<strong>ver</strong>salidad, hacia la transformaciónde la generalidad de la exclusión constitutiva ennorma reguladora. La más importante de esas posicionesa las que Butler comienza a quitar fuerza es latan críticada, a mi juicio erróneamente, ejemplificaciónde la resignificación a través de las prácticasdrag. Lo que Butler subrayaba entonces era que “alimitar <strong>el</strong> género, <strong>el</strong> drag rev<strong>el</strong>a implícitamente laestructura imitativa d<strong>el</strong> mismo genero, tanto como sucontingencia” (Butler, 1999: 175). Esto es, <strong>el</strong> drag esun buen ejemplo de resignificación en la medida enque hace <strong>ver</strong> la identidad como efecto, en tanto quecon sus propios medios hace lo mismo que la teoría deButler. Entiendo que Butler describe su propio trabajocuando en “Mer<strong>el</strong>y Cultural” señala:Podría <strong>ver</strong>se en los estudios queer un importanteretorno a la crítica marxista de la familia, sostenidosobre una comprensión movilizadora de una explicación[account] d<strong>el</strong> parentesco que hace <strong>ver</strong>locomo socialmente contingente y socialmente trasformable,que toma distancia respecto d<strong>el</strong> pathosuni<strong>ver</strong>salizador de los esquemas levi-straussianos ylacanianos que fueron paradigmáticos para algunasformas de teorización feminista (Butler, 1998: 44).Lo que Butler encontraba en <strong>el</strong> drag, entonces, no eraalgo muy distinto de lo que Brecht pretendía producircon sus efectos de distanciamiento: <strong>el</strong> drag muestra <strong>el</strong>genero como producido y, por tanto, como modificable.Aunque, no es en absoluto inocente que en los dospasajes que acabo de citar Butler prefiera hablar entérminos de “contingencia social” antes que de “producciónsocial”.ISSN: 1885-477Xwww.tierradenadieediciones.comwww.youkali.netLa transición hacia una nueva identidad reguladoraque comienzan los libros publicados en 1997 se completaen un artículo cuya primera <strong>ver</strong>sión es de 2002titulado “The Question of Social Transformation”. Enél Butler vu<strong>el</strong>ve a reivindicar la fuerza de la resignificaciónresistente d<strong>el</strong> drag, pero sólo para unas pocaspáginas después aplastarla en un supuesto problemade la resignificación inespecífica. Según Butler en esetexto, la resignificación resistente (por ejemplo, la querealizaban grupos de negros sudafricanos que iban avotar aun cuando <strong>el</strong> sistema de apartheid les negabaese derecho), a pesar de lo que acaba de decir unaspáginas antes, no portaría consigo su criterio de emancipación,sino que tendría que pasar la prueba de lademocracia radical, definida como “una llamada a laextensión de las normas que sostienen una vida viable”(Butler, 2004: 222), para poder ser diferenciadade la resignificación dominante (por ejemplo, la subidaal poder de los nazis en Alemania). Entre unos pasajesy otros ha mediado un socavamiento de la fuerzad<strong>el</strong> drag, y con él de toda resignificación resistentepor parte de Butler, que lo ha dejado reducido a unamera protesta de dolor. Es necesario explicar, parapoder más que nada salir de la perplejidad, cómo esposible que Butler no vea o no quiera <strong>ver</strong> que, tal y como<strong>el</strong>la ha mostrado en <strong>el</strong> caso d<strong>el</strong> drag, repito, sólounas páginas antes, la resignificación resistente nadatiene que <strong>ver</strong> con la resignificación dominante, queambas son realmente distintas, que mostrar la normareguladora como construida socio-históricamente ycomo modificable es una práctica opuesta radicalmentea imponer la norma reguladora como autofundada.Hay que decir de cualquier manera que <strong>el</strong> “encogimiento”de su concepción de la resistencia seanuncia ya en escritos anteriores, por ejemplo cuandoen su diálogo con Laclau y Zizek, Butler en lugar deentender la resistencia como demostración d<strong>el</strong> carácterproducido y transformable d<strong>el</strong> poder regulador,como demostración de que la ley identitaria no es sinouna forma de explotación simbólica, la define comoexigencia de uni<strong>ver</strong>salidad (Butler, 2000: 38). Pero,cuando en lugar de entender la resistencia desde supotencia, se la define desde su impotencia, ¿dóndeestá uno situando, dónde está Butler situando, <strong>el</strong>punto de vista de su comprensión?En resumen, lo que pretendo afirmar es que <strong>el</strong> mismotrabajo de Butler es una resignificación resistente de laidentidad de genero por la que ésta, en lugar de aparecercomo absoluta y transcendental, es mostrada comoproducto de la citación socialmente estructurada, históricamentecambiante. Pero que, al mismo tiempo qu<strong>el</strong>o es, nunca lleva hasta <strong>el</strong> final su demostración. Y larazón de que no lo haga es, a mi jucio, que considera la
norma identitaria y su sub<strong>ver</strong>sión inespecífica como <strong>el</strong>único marco posible de int<strong>el</strong>igibilidad. Nunca llega atematizar que al menos hay otro marco efectivo siempreactuando en la resistencia, un marco de int<strong>el</strong>igibilidadque <strong>el</strong>la misma reitera. Ese otro marco de int<strong>el</strong>igibilidades <strong>el</strong> de la explicación. Pero este “olvido”, esta“exclusión” no es una mera ausencia de recuerdo. Laexclusión tiene una positividad perfectamente designable.En <strong>el</strong>la, Butler repite la marca más reaccionaria d<strong>el</strong>posmodernismo filosófico tal como la ha diagnosticadoJuan Pedro García d<strong>el</strong> Campo en Opaco, demasiadoopaco: <strong>el</strong> haber dado simplemente la vu<strong>el</strong>ta al problemade la fundamentación, convirtiendo la desfundamentaciónen fundamento, instituyendo la ausencia defundamento como absoluto. Y la peor consecuencia deesta puesta en negativo d<strong>el</strong> fundamento es reinstalar ladiscusión en un espacio donde lo que queda excluidoprecisamente es la explicación, “la pregunta por las causas”(García d<strong>el</strong> Campo, 2007: 123). Esta es la tensiónque recorre los textos de Butler. El conflicto entre <strong>el</strong>marco de int<strong>el</strong>igibilidad de la explicación y <strong>el</strong> de laausencia de fundamento como absoluto tensa de extremoa extremo su discurso. Es como si a su esfuerzo deargumentación, avanzando contra toda posición trascendenteo trascendental, le salieran por la espaldaalbañiles kantianos que vu<strong>el</strong>ven a levantar las paredesderribadas de la trascendencia.La explicación, al menos tal como la desarrolla la propiaButler, considera sus objetos como interdependientes.Los considera como condicionados o causadoso como resultados de otros, como producidos; y,a su vez, como condicionantes y causantes, como productivos.Y aunque la explicación apunta a una unidad(la interdependencia misma de los <strong>el</strong>ementos enjuego), esa unidad es siempre considerada como compleja,compuesta de <strong>el</strong>ementos de distinta naturaleza,y como necesitada de explicación, esto es, en interdependencianecesaria con otras realidades. La explicación,cuando la dirigimos hacía nosotros mismos, es,así, un principio de diferencia por <strong>el</strong> que nos concebimoscomo formando parte de una realidad que nossobrepasa e, indisolublemente, como siendo capacesde articular, aunque sea vagamente, <strong>el</strong> modo en quenos integramos en esa realidad. Y cuando la volvemossobre sí misma, la explicación se convierte en conocimientosituado (Haraway, 1995: 313-346). La explicaciónsituada d<strong>el</strong> modo en que funciona una forma dedominación es necesariamente una politización. Tematizacomo posicionado lo que a sí mismo se presentacomo neutral (García d<strong>el</strong> Campo, 2007: 115).Yo defendería que <strong>el</strong> marco de int<strong>el</strong>igibilidad de laexplicación es propio de toda posición de resistencia. Odicho de otro modo, defendería que la posición de resistenciano es propiamente una posición de identidad,sino un encuentro conflictivo entre las identidades desubordinación y abyección y la explicación situada.La ambivalencia que describe Butler en The PsychicLife of Power entre <strong>el</strong> apego apasionado al sometimientoy la capacidad que <strong>el</strong> mismo apego proporcionapara reb<strong>el</strong>arse se puede entender desde esta perspectivacomo <strong>el</strong> conflicto entre la identidad y la explicación,en cuanto <strong>el</strong> sometido se hace consciente de supropia colaboración en la dominación y no puede desembarazarsede <strong>el</strong>la inmediatamente.Históricamente, en <strong>el</strong> caso de las mujeres esta situaciónha sido particularmente angustiosa, porque paracualquier sometido la conciencia d<strong>el</strong> sometimiento esabyecta, es ya un conato de reb<strong>el</strong>ión, de desobediencia,pero en las mujeres a eso se añade que, de principio,necesariamente se han enfrentado solas a su dominacióny ésta se ha encontrado siempre tremendamenteenredada en una multitud de hilos afectivos.Las mujeres, como decía Simone de Beauvoir, “vivendispersas entre los hombres, vinculadas más estrechamentepor <strong>el</strong> hábitat, <strong>el</strong> trabajo, los intereses económicos,la condición social, a algunos hombres -padreo marido- que a otras mujeres” (Beauvoir, 2000:54). En la actualidad, la angustia de la dispersión seextiende de forma tendencial a todas las resistencias.Así, entonces, quien se entiende colaborando en su propiosometimiento y se sabe abocada a tener que seguircolaborando, a tener que escarbar con las uñas cada unode los pasos que le hagan ganar un pequeño espacio d<strong>el</strong>ibertad, es difícil que se entienda a sí misma como unser sustancial, independiente de todo los demás.ISSN:1885-477Xwww.tierradenadieediciones.comwww.youkali.netYOUKALI, 5 página 49 Trabajo y valor
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