ver el número completo - Youkali

YOUKALI, 5 página 140 Análisis de efectos / reseñasse de los otros para escucharse mejor a sí mismo, concentrando toda la atención en esa trayectoria de uno a unomismo para alcanzar al fin, al yo.En este punto se hace necesario explicar cómo se define la relación que hay entre el decir veraz y la práctica delsujeto. En palabras de Epicuro: la paideia –cultura general que hace a un hombre libre- , se distingue de laphysiología, su opuesto, que es el conocimiento de la naturaleza, en cuanto puede servir de principio a la conductahumana y de criterio para nuestra libertad; y que es susceptible de trasformar al sujeto en un sujeto libre(sin miedo a la naturaleza, los dioses y el mundo). Y en esto consiste la relación, el sujeto libre podrá, siendocapaz de comprender las verdades de la naturaleza, cambiar su modo de ser. Así se definirá el arte del fisiólogo,como un saber del mundo, de las cosas y de los dioses que afecta al sujeto, lo asume y lo hace cambiar, su funciónes la modificación del sujeto. En esta tesitura Foucault puede afirmar que no es el sujeto –conciencia- elobjeto del discurso verdadero, sino el resultado de la modificación de su ser debido a la physiología –prácticade sí-. El precepto de la “conversión a sí” se constituyó, a partir de todo ese conjunto de fenómenos y procesoshistóricos con la intención de emitir un discurso verdadero sobre el sujeto, sobre ese sujeto que no somos.Ese modelo helenístico del que hablábamos, en opinión de Foucault, fue recubierto históricamente por otros dosgrandes modelos: el platónico –modelo de la reminiscencia-; y el cristiano –modelo de la exégesis- y lo que justamenteahora se propone es separarlos. El modelo de la reminiscencia, que identifica inquietud de sí y autoconocimiento,y el modelo de la exégesis, que da al autoconocimiento la función exegética de detectar la naturalezay el origen de los movimientos internos del alma, gozaron de gran prestigio histórico, se enfrentaron entre síen los primeros siglos de la historia del cristianismo, dominaron el cristianismo que se encargó de transmitirlos.Pero entre estos dos modelos existió otro que acentúa la inquietud de sí, se trata del modelo helenístico, que ponecomo objetivo a alcanzar al yo. La moral formada en este modelo intermedio fue repatriada por el cristianismo.En dicho modelo el tema del autoconocimiento se daba en la “conversión a sí” y en relación con la naturaleza.El conocimiento de la naturaleza, el conocimiento del mundo, será necesario para alcanzar los objetivos de esamoralidad estoica tradicional, que no es extraña al cristianismo y que encontramos en los textos de Séneca.Primero, la necesidad de vencer los vicios como principio de dominio de sí. Segundo, lograr firmeza y serenidaden la adversidad. Tercero, luchar contra el placer, (se trata de las tres formas de combate tradicional contra losvicios). Cuarto, no se perseguirá los bienes pasajeros, se debe encontrar la felicidad y el bien último en nosotrosmismos. Quinto, y como resultado de los anteriores, lograr la plenitud de la relación consigo y estar listo para lamuerte.En los textos de Séneca y de Marco Aurelio, ser libre es huir de la servidumbre de sí mismo; dejar de exigirmucho de sí mismo, dejar de imponerse todas las obligaciones de la vida tradicional. Y para lograr esa liberaciónen la relación consigo, es necesario el estudio de la naturaleza, lo cual asegura una contemplación del sujetocomo objeto dentro del mundo. Consiste en hacer un recorrido a través del mundo, de las cosas del mundo y suscausas, captar su organización para así comprender cuál sea la racionalidad del mundo y reconocer que esarazón es la misma de Dios y es del mismo tipo que la nuestra, lo que nos permite conocerla. No tenemos aquíun saber del ser humano, del alma o de la interioridad que se constituya junto al saber del mundo o contra elsaber del mundo. Lo que sí tenemos es un saber espiritual que necesita un necesario desplazamiento del sujetoque permite captar las cosas en su realidad y a sí mismo. El efecto que produce ese saber sobre el sujeto es eldescubrimiento de la libertad del sujeto y de un modo de ser, el de la felicidad. Al final se da una transfiguracióndel sujeto por efecto del saber, de ahí que constituya lo que hemos llamado saber espiritual. Este saber, poco apoco fue recubierto y borrado por otro modo de saber, saber de conocimiento, ya no de espiritualidad.Hasta aquí hemos tratado el tema de la conversión a sí desde la perspectiva del conocimiento; del saber, peropara esta conversión a sí es necesario una serie de prácticas que el sujeto tiene que hacer sobre sí mismo. En términosgenerales, se llama a este ejercicio sobre sí mismo “askesis”. En la Antigüedad tardía, la ascesis no consistíaen el renunciamiento a sí –como sí ocurría en el cristianismo-. Al contrario, consistía en la constitución desí mismo, proveer al sujeto de un equipamiento que lo prepare para los acontecimientos de la vida, hacerlo fuertepara lo que pueda suceder –paraskeue-. La paraskeue es el conjunto de prácticas del sujeto que le permitiráser más fuerte y más sabio y así afrontar los acontecimientos. Además es el elemento de tansformación del logosen ethos que hace que el decir veraz se constituya como un modo de ser del sujeto, en la filosofía estoica, son losdogmata y los praecepta. Esta ascesis de la práctica de sí liga al individuo a la verdad, pero no se trata de unISSN: 1885-477Xwww.tierradenadieediciones.comwww.youkali.net